Tentang Poṭṭhapāda
Kondisi Kesadaran
Diterjemahkan dari bahasa Pāḷi ke bahasa Inggris oleh
Maurice O’Connell Walshe
[178] 1. DEMIKIANLAH YANG KUDENGAR. Suatu ketika, Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthi, di Hutan Jeta, di Taman Anāthapiṇḍika. Dan pada saat itu, pengembara Poṭṭhapāda sedang berada di aula-perdebatan di dekat pohon Tinduka, di taman dengan aula tunggal milik Ratu Mallika,1 di tengah-tengah tiga ratus pengembara.
2. Kemudian, Sang Bhagavā, setelah bangun pagi, membawa jubah dan mangkuk-Nya dan pergi ke Sāvatthi untuk menerima makanan. Tetepi Beliau berpikir: ‘Masih terlalu pagi untuk pergi ke Sāvatthi untuk menerima makanan. Bagaimana jika Aku pergi ke aula perdebatan untuk menjumpai si pengembara Poṭṭhapāda?’ Dan Beliau melakukan hal itu.
3. Di sana Poṭṭhapāda sedang duduk bersama kelompok para pengembara, semuanya berteriak dan membuat kegaduhan, terlibat dalam berbagai pembicaraan yang tidak bertujuan, seperti tentang raja-raja, perampok-perampok, menteri-menteri, bala tentara, bahaya-bahaya, perang, makanan, minuman, pakaian, tempat tidur, karangan bunga, pengharum, sanak saudara, kereta- kereta, desa, pasar dan kota, [179] negeri-negeri, perempuan- perempuan, pahlawan-pahlawan, gosip-sumur dan gosip-jalanan, pembicaraan tentang mereka yang telah meninggal dunia, pembicaraan yang tidak menentu, spekulasi mengenai daratan dan lautan, pembicaraan mengenai ke-ada-an dan ke-tiada-an.
4. Tetapi Poṭṭhapāda melihat Sang Bhagavā datang dari kejauhan, dan ia memerintahkan para pengikutnya, dengan mengatakan: ‘Tenanglah, Tuan-tuan, jangan berisik, Tuan-tuan! Petapa Gotama sedang menuju ke sini, dan ia menyukai ketenangan, dan memuji ketenangan. Jika ia melihat kelompok ini tenang, ia pasti akan datang dan mengunjungi kita.’ Mendengar kata-kata ini, para pengembara seketika diam.
5. Kemudian Sang Bhagavā mendatangi Poṭṭhapāda yang berkata: ‘Mari, Yang Mulia Bhagavā, selamat datang, Yang Mulia Bhagavā! Akhirnya Bhagavā datang ke sini. Silakan duduk, Bhagavā, tempat duduk telah disediakan.’
Sang Bhagavā duduk di tempat yang telah disediakan, dan Poṭṭhapāda mengambil bangku kecil dan duduk di satu sisi. Sang Bhagavā berkata: ‘Poṭṭhapāda, apakah yang sedang kalian bicarakan? Percakapan apakah yang terhenti karena Aku?’
6. Poṭṭhapāda menjawab: ‘Bhagavā, jangan pedulikan pembicaraan yang kami lakukan tadi, tidaklah sulit bagi Sang Bhagavā untuk mendengarnya nanti. Dalam beberapa hari ini, Bhagavā, diskusi antara para petapa dan para Brahmana dari berbagai aliran, duduk bersama dan mengadakan rapat di dalam aula-perdebatan, berhubungan dengan [180] pemadaman kesadaran yang lebih tinggi,2dan bagaimana hal ini terjadi. Beberapa berkata: “Persepsi seseorang muncul dan lenyap tanpa sebab atau kondisi. Ketika muncul, maka seseorang sadar, ketika lenyap, maka seseorang menjadi tidak sadar.” Demikianlah mereka menjelaskannya. Tetapi yang lain berkata: “Tidak, itu bukan begitu. Persepsi3 adalah diri dari seseorang, yang datang dan pergi, ketika ia datang, maka seseorang sadar, ketika ia pergi, maka seseorang menjadi tidak sadar.” Yang lain lagi berkata: “Itu bukan begitu. Ada petapa dan Brahmana yang memiliki kesaktian, memiliki pengaruh besar. Mereka memasukkan kesadaran ke dalam diri seseorang dan mencabutnya. Ketika mereka memasukkannya ke dalam dirinya, ia sadar, ketika mereka mencabutnya, ia menjadi tidak sadar.”4 Dan yang lain lagi berkata: “Tidak, bukan begitu. Ada para dewa yang memiliki kesaktian, memiliki pengaruh besar. Mereka memasukkan kesadaran ke dalam diri seseorang dan mencabutnya. Ketika mereka memasukkannya ke dalam dirinya, ia sadar, ketika mereka mencabutnya, ia menjadi tidak sadar.”5Sehubungan dengan hal ini, aku teringat pada Sang Bhagavā, yang telah sempurna menempuh Sang Jalan, Beliau sangat ahli6 dalam hal-hal seperti ini! Sang Bhagavā memahami dengan baik pemadaman kesadaran yang lebih tinggi. Apakah itu, Bhagavā, pemadaman kesadaran yang lebih tinggi?’
7. ‘Dalam masalah ini, Poṭṭhapāda, para petapa dan Brahmana yang mengatakan persepsi seseorang muncul dan lenyap tanpa sebab dan kondisi adalah salah besar. Mengapakah? Persepsi seseorang muncul dan lenyap [181] karena suatu sebab dan kondisi. Beberapa persepsi muncul melalui latihan, dan beberapa lenyap melalui latihan.’ ‘Apakah latihan?’ Sang Bhagavā berkata. ‘Poṭṭhapāda, seorang Tathāgata telah muncul di dunia ini, seorang Arahat, Buddha yang telah mencapai Penerangan Sempurna, memiliki kebijaksanaan dan perilaku yang Sempurna, telah sempurna menempuh Sang Jalan, Pengenal seluruh alam, penjinak manusia yang harus dijinakkan yang tiada bandingnya, Guru para dewa dan manusia, Tercerahkan dan Terberkahi. Beliau, setelah mencapainya dengan pengetahuan-Nya sendiri, menyatakan kepada dunia bersama para dewa, māra dan Brahma, para raja dan umat manusia. Beliau membabarkan Dhamma, yang indah di awal, indah di pertengahan, indah di akhir, dalam makna dan kata, dan menunjukkan kehidupan suci yang sempurna dan murni sepenuhnya. Seorang siswa pergi meninggalkan keduniawian dan mempraktikkan moralitas (DN 2, paragraf 41-62). Itu baginya adalah moralitas.’
8. ‘Dan kemudian, Poṭṭhapāda, bhikkhu tersebut yang sempurna dalam moralitas melihat tidak ada bahaya dari sisi mana pun juga … (seperti DN 2, paragraf 63). Demikianlah ia sempurna dalam moralitas.’
9-10. ‘Ia menjaga pintu-pintu indrianya, dan seterusnya (DN 2, paragraf 64-75). [182] Setelah mencapai jhāna pertama, ia berdiam di sana. Dan sensasi apa pun yang ia miliki sebelumnya, menjadi lenyap. Pada saat itu, terdapat persepsi kegirangan dan kegembiraan7 yang sesungguhnya namun halus, yang muncul dari ketidakmelekatan, dan ia menjadi seorang yang sadar akan kegirangan dan kegembiraan ini. Demikianlah beberapa persepsi muncul melalui latihan, dan beberapa lenyap melalui latihan. Dan ini adalah latihan itu’, Sang Bhagavā berkata.
11. ‘Kemudian lagi, seorang bhikkhu, dengan melenyapkan awal-pikiran dan kelangsungan-pikiran, dengan memperoleh ketenangan di dalam dan keterpusatan pikiran, mencapai dan berdiam di dalam jhāna ke dua, yang bebas dari awal-pikiran dan kelangsungan-pikiran, yang muncul dari konsentrasi, dipenuhi dengan kegirangan dan kegembiraan. Persepsi kegirangan dan kegembiraan yang sesungguhnya namun halus, yang muncul dari ketidakmelekatan yang ada sebelumnya, menjadi lenyap. Pada saat itu, terdapat persepsi kegirangan dan kegembiraan yang sesungguhnya namun halus [183], yang muncul dari konsentrasi, dan ia menjadi seorang yang sadar akan kegirangan dan kegembiraan ini. Demikianlah beberapa persepsi muncul melalui latihan, dan beberapa lenyap melalui latihan.’
12. ‘Kemudian lagi, dengan memudarnya kegirangan, ia berdiam dalam keseimbangan, penuh perhatian dan berkesadaran jernih, dan ia mengalami dalam tubuhnya, perasaan menyenangkan yang oleh Para Mulia dikatakan: “Berbahagialah ia yang berdiam dalam keseimbangan dan perhatian,” dan ia mencapai dan berdiam di dalam jhāna ke tiga. Persepsi kegirangan dan kegembiraan yang sesungguhnya namun halus, yang muncul dari konsentrasi yang ada sebelumnya, menjadi lenyap, dan di sana muncul keseimbangan dan kebahagiaan yang sesungguhnya namun halus, dan ia menjadi seorang yang sadar akan keseimbangan dan kebahagiaan yang halus ini. Demikianlah beberapa persepsi muncul melalui latihan, dan beberapa lenyap melalui latihan.’
13. ‘Kemudian lagi, dengan ditinggalkannya kenikmatan dan kesakitan, dan dengan lenyapnya kegembiraan dan kesedihan sebelumnya, ia mencapai dan berdiam di dalam jhāna ke empat, suatu kondisi yang melampaui kenikmatan dan kesakitan, dimurnikan oleh keseimbangan dan perhatian. Keseimbangan dan perhatian halus yang ada sebelumnya, menjadi lenyap, dan di sana muncul bukan kebahagiaan dan juga bukan bukan-kebahagiaan yang halus, dan ia menjadi seorang yang sadar akan kebahagiaan dan juga bukan bukan-kebahagiaan ini. Demikianlah beberapa persepsi muncul melalui latihan, dan beberapa lenyap melalui latihan.’
14. ‘Kemudian lagi, dengan seluruhnya melampaui sensasi jasmani, dengan lenyapnya semua penolakan dan dengan ketidaktertarikan pada persepsi yang beraneka-ragam, melihat bahwa ruang adalah tidak terbatas, ia mencapai dan berdiam di dalam alam ruang tanpa batas. Demikianlah beberapa persepsi muncul melalui latihan, dan beberapa lenyap melalui latihan.’
15. ‘Kemudian lagi, dengan seluruhnya melampaui [184] Alam Ruang Tanpa Batas, melihat bahwa kesadaran adalah tidak terbatas, ia mencapai dan berdiam di dalam alam kesadaran tanpa batas. Demikianlah beberapa persepsi muncul melalui latihan, dan beberapa lenyap melalui latihan.’
16. ‘Kemudian lagi, dengan seluruhnya melampaui Alam Kesadaran Tanpa Batas, melihat bahwa tidak ada apa-apa, ia mencapai dan berdiam di dalam alam kekosongan. Demikianlah beberapa persepsi muncul melalui latihan, dan beberapa lenyap melalui latihan.’ Sang Bhagavā berkata.
17. ‘Poṭṭhapāda, sejak saat ketika seorang bhikkhu mencapai persepsi terkendali ini,8 ia maju secara bertahap hingga mencapai batas persepsi. Ketika ia mencapai batas persepsi, muncul dalam dirinya: “Aktivitas batin buruk bagiku, kurangnya aktivitas batin adalah lebih baik. Jika aku berpikir dan membayangkan,9 persepsi-persepsi ini [yang telah kucapai] akan lenyap, dan persepsi-persepsi yang lebih kasar akan muncul dalam diriku. Bagaimana jika aku tidak berpikir dan tidak membayangkan?” Maka ia tidak berpikir dan tidak membayangkan. Dan kemudian, dalam dirinya, hanya persepsi-persepsi ini yang muncul, tetapi yang lainnya, persepsi- persepsi yang kasar tidak muncul. Ia mencapai pelenyapan. Dan itu, Poṭṭhapāda, adalah bagaimana lenyapnya persepsi terjadi setahap demi setahap.’
18. ‘Bagaimana menurutmu, Poṭṭhapāda? Pernahkah engkau mendengarkan hal ini sebelumnya?’ ‘Belum, Bhagavā. Seperti yang kupahami, Bhagavā telah mengatakan: “Poṭṭhapāda, sejak saat ketika seorang bhikkhu mencapai persepsi terkendali ini, ia maju secara bertahap hingga mencapai batas persepsi. Ketika ia mencapai batas persepsi … ia mencapai pelenyapan [185] … dan demikianlah bagaimana lenyapnya persepsi terjadi setahap demi setahap.”’ ‘Benar sekali, Poṭṭhapāda.’
19. ‘Bhagavā, apakah Engkau mengajarkan puncak persepsi hanya ada satu, atau ada banyak?’ ‘Aku mengajarkannya satu dan juga banyak.’ ‘Bhagavā, bagaimanakah yang satu, dan bagaimanakah yang banyak?’ ‘Sebagaimana ia mencapai berturut-turut pelenyapan dari masing-masing persepsi, maka Aku mengajarkan puncak dari persepsi: demikianlah Aku mengajarkan satu puncak persepsi, dan Aku juga mengajarkan banyak.’
20. ‘Bhagavā, apakah persepsi muncul sebelum pengetahuan, atau pengetahuan muncul sebelum persepsi, atau apakah keduanya muncul bersamaan?’ ‘Persepsi muncul terlebih dulu, Poṭṭhapāda, kemudian pengetahuan, dan dari munculnya persepsi, muncullah pengetahuan. Dan seseorang mengetahui: “Dengan terkondisi demikian, muncullah pengetahuan.” Dengan demikian, engkau dapat melihat bagaimana persepsi muncul terlebih dulu, dan kemudian pengetahuan, dan bahwa dari munculnya persepsi, muncullah pengetahuan.’10
21. ‘Bhagavā, apakah persepsi adalah diri dari seseorang? Atau persepsi adalah satu hal, dan diri adalah hal lainnya?’11 ‘Baiklah, Poṭṭhapāda, apakah engkau menerima12 teori diri?’ [186] ‘Bhagavā, aku menerima diri yang kasar, bermateri, tersusun dari empat unsur utama, dan memakan makanan padat.’ ‘Tetapi dengan diri yang kasar begitu, Poṭṭhapāda, persepsi adalah satu hal, dan diri adalah hal lainnya. Engkau dapat melihatnya dengan cara ini. Dengan diri yang kasar demikian, persepsi-persepsi tertentu akan muncul dalam diri seseorang, dan yang lainnya lenyap. Dengan cara ini, engkau dapat melihat bahwa persepsi adalah satu hal, dan diri adalah hal lainnya.’13
22. ‘Bhagavā, aku menerima diri ciptaan-pikiran lengkap dengan semua bagiannya, tidak ada cacat dalam semua organ-indria.’14 ‘Tetapi dengan diri ciptaan-pikiran demikian, persepsi adalah satu hal, dan diri adalah hal lainnya ….’ [187]
23. ‘Bhagavā, aku menerima diri yang tanpa bentuk, terbuat dari persepsi.’15 ‘Tetapi dengan diri yang tanpa bentuk demikian, persepsi adalah satu hal, dan diri adalah hal lainnya ….’
24. ‘Tetapi, Bhagavā, apakah mungkin bagiku untuk mengetahui apakah persepsi adalah diri seseorang, atau apakah persepsi adalah satu hal, dan diri adalah hal lainnya?’ ‘Poṭṭhapāda, adalah sulit bagi seseorang yang berpandangan berbeda, keyakinan berbeda, di bawah pengaruh yang berbeda, dengan tujuan yang berbeda, dan latihan yang berbeda untuk mengetahui apakah kedua hal ini berbeda atau tidak.’
25. ‘Baiklah, Bhagavā, jika pertanyaan mengenai diri dan persepsi ini sulit bagi seseorang sepertiku – katakan: apakah dunia ini kekal?16 Apakah hanya ini yang benar dan yang sebaliknya salah?’ ‘Poṭṭhapāda, Aku tidak menyatakan bahwa dunia ini kekal dan bahwa pandangan yang sebaliknya adalah salah.’ ‘Baiklah, Bhagavā, apakah dunia ini tidak kekal?’ ‘Aku tidak menyatakan bahwa dunia ini tidak kekal ….’ ‘Baiklah, Bhagavā, apakah dunia terbatas, … tidak terbatas? ….’ [188] ‘Aku tidak menyatakan bahwa dunia ini tidak terbatas dan bahwa pandangan yang sebaliknya adalah salah.’
26. ‘Baiklah, Bhagavā, apakah jiwa sama dengan badan, … apakah jiwa adalah satu hal, dan badan adalah hal lainnya?’ ‘Aku tidak menyatakan bahwa jiwa adalah satu hal dan badan adalah hal lainnya.’
27. ‘Baiklah, Bhagavā, apakah Tathāgata ada setelah kematian? Apakah hanya ini yang benar dan semua yang lainnya salah?’ ‘Aku tidak menyatakan bahwa Tathāgata ada setelah kematian,’ ‘Baiklah, Bhagavā, apakah Tathāgata tidak ada setelah kematian, … ada dan tidak ada setelah kematian? … bukan ada dan bukan tidak ada setelah kematian?’ ‘Aku tidak menyatakan bahwa Tathāgata bukan ada dan bukan tidak ada setelah kematian, dan bahwa semua yang lainnya adalah salah.’
28. ‘Tetapi, Bhagavā, mengapakah Bhagavā tidak menyatakan hal-hal ini?’ ‘Poṭṭhapāda, itu tidak mendukung pada tujuan, tidak mendukung pada Dhamma, [189] bukan jalan untuk memulai kehidupan suci; tidak mengarah menuju ketidaktertarikan, tidak menuju kebosanan, tidak menuju pelenyapan, tidak menuju ketenangan, tidak menuju pengetahuan yang lebih tinggi, tidak menuju pencerahan, tidak menuju Nibbāna. Itulah sebabnya, maka Aku tidak menyatakannya.’
29. ‘Tetapi, Bhagavā, apakah yang Bhagavā nyatakan?’ ‘Poṭṭhapāda, Aku telah menyatakan: “Ini adalah penderitaan, ini adalah asal- mula penderitaan, ini adalah lenyapnya penderitaan, dan ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.”’
30. ‘Tetapi, Bhagavā, mengapakah Bhagavā menyatakan hal-hal ini?’ ‘Karena, Poṭṭhapāda, itu mendukung pada tujuan, mendukung pada Dhamma, [189] jalan untuk memulai kehidupan suci; mengarah menuju ketidaktertarikan, menuju kebosanan, menuju pelenyapan, menuju ketenangan, menuju pengetahuan yang lebih tinggi, menuju pencerahan, menuju Nibbāna. Itulah sebabnya, maka Aku menyatakannya.’
‘Jadi, begitu, Bhagavā. Jadi, begitu, Yang Sempurna menempuh Sang Jalan. Dan sekarang adalah waktunya bagi Sang Bhagavā untuk melakukan apa yang Beliau anggap baik.’ Kemudian Sang Bhagavā bangkit dari duduk-Nya dan pergi.
31. Kemudian para pengembara, segera setelah Sang Bhagavā pergi, mencela, mengejek, mencemooh Poṭṭhapāda dari segala penjuru, dengan mengatakan: ‘Apa pun yang dikatakan Petapa Gotama, Poṭṭhapāda setuju dengan-Nya: “Jadi, begitu, Bhagavā. Jadi, begitu, Yang Sempurna menempuh Sang Jalan!” Kami tidak mengerti sepatah kata pun dari keseluruhan ceramah Petapa Gotama: “Apakah dunia ini kekal atau tidak? – apakah terbatas atau tidak terbatas? – apakah jiwa sama dengan badan atau berbeda? – apakah Tathāgata ada setelah kematian atau tidak ada, [190] atau keduanya, atau bukan keduanya?”’
Poṭṭhapāda menjawab: ‘Aku juga tidak mengerti tentang apakah dunia ini kekal atau tidak … atau apakah Tathāgata ada setelah kematian atau tidak, atau keduanya, atau bukan keduanya. Tetapi Petapa Gotama mengajarkan cara yang benar dan nyata dalam praktik yang selaras dengan Dhamma dan berdasarkan pada Dhamma. Dan mengapakah seorang sepertiku tidak mengungkapkan persetujuan atas praktik yang benar dan nyata, yang diajarkan dengan begitu baik oleh Petapa Gotama?’
32. Dua atau tiga hari kemudian, Citta, putra seorang pelatih gajah, pergi bersama Poṭṭhapāda menemui Sang Bhagavā. Citta bersujud di hadapan Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi. Poṭṭhapāda saling bertukar sapa dengan Sang Bhagavā, duduk di satu sisi, dan menceritakan apa yang terjadi. [191]
33. ‘Poṭṭhapāda, semua pengembara itu adalah buta dan tidak memiliki penglihatan, engkau satu-satunya di antara mereka yang memiliki penglihatan. Beberapa hal yang Kuajarkan dan Kutunjukkan, Poṭṭhapāda, adalah pasti, yang lainnya adalah tidak pasti. Yang manakah yang Kutunjukkan adalah tidak pasti? “Dunia adalah kekal“ Aku nyatakan sebagai tidak pasti …. “Tathāgata ada setelah kematian ….” Mengapa? Karena tidak mendukung … menuju Nibbāna. Itulah sebabnya, mengapa Aku menyatakannya sebagai tidak pasti.’
‘Tetapi yang manakah yang Kutunjukkan sebagai pasti? “Ini adalah penderitaan [192], ini adalah asal-mula penderitaan, ini adalah lenyapnya penderitaan, dan ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.” Mengapa? Karena, itu mendukung pada tujuan, mendukung pada Dhamma, jalan untuk memulai kehidupan suci; mengarah menuju ketidaktertarikan, menuju kebosanan, menuju pelenyapan, menuju ketenangan, menuju pengetahuan yang lebih tinggi, menuju pencerahan, menuju Nibbāna. Itulah sebabnya, maka Aku menyatakannya sebagai pasti.’
34. ‘Poṭṭhapāda, ada beberapa petapa dan Brahmana yang menyatakan dan percaya bahwa setelah kematian, diri ini bahagia sepenuhnya dan bebas dari penyakit. Aku mendekati mereka dan bertanya apakah ini adalah apa yang mereka nyatakan dan percayai, dan mereka menjawab: “Ya.” Kemudian Aku berkata: “Apakah kalian, Teman-teman, hidup di dunia ini, mengetahui dan melihat bahwa dunia ini adalah tempat yang bahagia sepenuhnya?” dan mereka menjawab: “Tidak.” Aku berkata: “Pernahkah kalian mengalami satu malam atau satu hari atau setengah malam atau setengah hari, merasa bahagia sepenuhnya?” Dan mereka menjawab: “Tidak.” Aku berkata: “Apakah kalian mengetahui jalan atau praktik yang mana kebahagiaan sepenuhnya di dunia dapat diwujudkan?” Dan mereka menjawab: “Tidak.” Aku berkata: “Pernahkah kalian mendengar suara-suara surgawi yang telah terlahir kembali di dunia yang bahagia sepenuhnya, yang mengatakan: ‘Pencapaian dunia yang bahagia sepenuhnya telah diperoleh dengan baik dan benar, dan kita, Tuan-tuan, [193] telah terlahir di alam demikian’?” dan mereka menjawab: “Tidak.” Bagaimana menurutmu, Poṭṭhapāda? Kalau begitu, bukankah perkataan para petapa dan Brahmana itu terbukti bodoh?’
35. ‘Ini bagaikan seorang laki-laki yang mengatakan: “Aku akan mencari dan mencintai seorang perempuan yang paling cantik di negeri ini.” Mereka akan mengatakan kepadanya: “Sehubungan dengan perempuan cantik ini, apakah engkau mengetahui dia berasal dari kasta Khattiya, Brahmana, pedagang, atau pekerja?” dan ia akan mengatakan: “Tidak.” Dan mereka akan mengatakan: “Apakah engkau mengetahui namanya, sukunya, apakah ia tinggi atau pendek atau sedang, apakah ia berkulit gelap atau cerah atau kekuningan, atau dari desa atau kota manakah ia berasal?” Dan ia akan mengatakan: “Tidak.” Dan mereka akan mengatakan: “Jadi, engkau tidak mengetahui atau melihat orang yang engkau cari dan inginkan?” dan ia akan mengatakan: “Tidak.” Bukankah kata-kata orang itu terbukti bodoh?’ ‘Tentu saja, Bhagavā.’
36. ‘Dan demikian pula dengan para petapa dan Brahmana yang menyatakan dan percaya bahwa setelah kematian, diri ini bahagia sepenuhnya dan bebas dari penyakit …. [194] Bukankah kata-kata mereka terbukti bodoh?’ ‘Tentu saja, Bhagavā.’
37. ‘Ini seperti seseorang yang membangun sebuah tangga untuk sebuah istana di persimpangan jalan. Orang-orang akan berkata kepadanya: “Tangga ini, untuk istana, yang sedang engkau bangun – tahukah engkau apakah istana ini akan menghadap ke timur, atau barat, atau utara, atau selatan, atau apakah istana ini akan tinggi, rendah, atau sedang?” dan ia akan mengatakan: “Tidak.” Dan mereka akan mengatakan: “Jadi, engkau tidak mengetahui atau melihat bentuk istana yang tangganya sedang engkau bangun?” dan ia akan menjawab: “Tidak.” Bukankah kata-kata orang itu terbukti bodoh?’ ‘Tentu saja, Bhagavā.’
38. (seperti paragraf 34) [195]
39. ‘Poṭṭhapāda, ada tiga jenis ‘diri’:17 diri yang kasar, diri yang ciptaan-pikiran, dan diri yang tanpa bentuk. Apakah diri yang kasar? Diri ini berbentuk, tersusun dari empat unsur utama, memakan makanan padat. Apakah diri yang ciptaan-pikiran? Diri ini berbentuk, lengkap dengan semua bagian-bagiannya, tidak cacat dalam semua organ-indria. Apakah diri yang tanpa bentuk? Diri ini tanpa bentuk, dan terbuat dari persepsi.’
40. ‘Tetapi aku mengajarkan suatu ajaran untuk bebas dari diri yang kasar, yang mana kondisi batin yang mengotori lenyap dan kondisi yang condong ke arah pemurnian tumbuh lebih kuat, dan seseorang memperoleh dan berdiam dalam kemurnian dan kesempurnaan kebijaksanaan di sini [196] dan saat ini, setelah menembus dan mencapainya dengan pengetahuan-super. Sekarang, Poṭṭhapāda, engkau mungkin berpikir: “Mungkin kondisi-kondisi batin yang mengotori ini lenyap … dan seseorang masih tidak bahagia.”18 Janganlah dianggap demikian, jika kondisi-kondisi yang mengotori lenyap …, tidak ada apa pun selain kebahagiaan dan kegembiraan yang berkembang, ketenangan, perhatian dan kesadaran jernih – dan itu adalah kondisi bahagia.’
41. ‘Aku juga mengajarkan suatu ajaran untuk bebas dari diri yang ciptaan-pikiran … (seperti paragraf 40).
42. ‘Aku juga mengajarkan suatu ajaran untuk bebas dari diri yang tanpa bentuk … (seperti paragraf 40). [197]
43. ‘Poṭṭhapāda, jika orang lain bertanya kepada kita: “Apakah, Teman, diri yang kasar, yang cara meninggalkannya engkau ajarkan …?” Jika ditanya demikian, kita harus menjawab: “Ini adalah19 diri yang kasar yang harus ditinggalkan yang tentangnya kami mengajarkan suatu ajaran ….”’
44. ‘Poṭṭhapāda, jika orang lain bertanya kepada kita: “Apakah diri yang ciptaan pikiran …?” (seperti paragraf 43).’ [198]
45. ‘Poṭṭhapāda, jika orang lain bertanya kepada kita: “Apakah diri yang tanpa bentuk …?” (seperti paragraf 43). Bagaimana menurutmu, Poṭṭhapāda? Tidakkah pernyataan ini terbukti masuk akal?’ ‘Tentu saja, Bhagavā.’
46. ‘Bagaikan seseorang yang membangun sebuah tangga untuk suatu istana di bawah istana itu. Mereka akan berkata kepadanya: “Tangga untuk istana yang sedang engkau bangun ini, tahukah engkau apakah istana ini akan menghadap ke timur atau barat, atau utara atau selatan, atau apakah istananya tinggi, rendah, atau sedang?” dan ia akan berkata: “Tangga ini berada tepat di bawah istana ini.” Tidakkah engkau berpikir bahwa pernyataan orang itu masuk akal?’ ‘Tentu saja, Bhagavā.’ [199]
47. ‘Demikian pula, Poṭṭhapāda, jika orang lain bertanya kepada kita: “Apakah diri yang kasar …?” “Apakah diri yang ciptaan pikiran …?” “Apakah diri yang tanpa bentuk …?” kita menjawab: “Ini adalah diri [yang kasar, yang ciptaan-pikiran, yang tanpa bentuk] yang untuk terbebas darinya kami mengajarkan suatu ajaran, yang mana kondisi bathin yang mengotori lenyap dan kondisi yang condong ke arah pemurnian tumbuh lebih kuat, dan seseorang memperoleh dan berdiam dalam kemurnian dan kesempurnaan kebijaksanaan di sini dan saat ini, setelah menembus dan mencapainya dengan pengetahuan-super.” Tidakkah pernyataan ini terbukti masuk akal?’ ‘Tentu saja, Bhagavā.’
48. Mendengar kata-kata ini, Citta, putera seorang pelatih gajah, berkata kepada Sang Bhagavā: ‘Bhagavā, ketika diri yang kasar ada, salahkah untuk menganggap bahwa diri yang ciptaan pikiran dan diri yang tanpa bentuk juga ada? Apakah hanya diri yang kasar saja yang ada? Dan demikian pula halnya untuk diri yang ciptaan pikiran dan diri yang tanpa bentuk?’
49. ‘Citta, ketika diri yang kasar ada, kita pada saat yang sama tidak membicarakan tentang diri yang ciptaan pikiran, [200] kita tidak membicarakan tentang diri yang tanpa bentuk. Kita hanya membicarakan diri yang kasar.20 Ketika diri yang ciptaan pikiran ada, kita hanya membicarakan diri yang ciptaan pikiran, dan ketika diri yang tanpa bentuk ada, kita hanya membicarakan diri yang tanpa bentuk.’
‘Citta, jika mereka bertanya kepadamu: “Apakah engkau ada di masa lampau atau tidak, akankah engkau ada di masa depan atau tidak, apakah engkau ada di masa sekarang atau tidak?” Bagaimanakah engkau menjawabnya?’
‘Bhagavā, jika aku ditanya demikian, aku akan menjawab: “Aku ada di masa lampau, aku tidak ada; aku akan ada di masa depan, aku tidak akan ada; aku ada sekarang, aku tidak ada.” Itu, Bhagavā, adalah jawabanku.’
50. ‘Tetapi, Citta, jika mereka bertanya: “Diri di masa lampau yang engkau miliki, apakah itu adalah satu-satunya diri yang sebenarnya, dan yang di masa depan dan di masa sekarang adalah bukan yang sebenarnya? Atau apakah yang akan engkau milliki di masa depan adalah satu-satunya yang sebenarnya, dan yang masa lampau dan masa sekarang adalah bukan? atau apakah yang akan engkau milliki di masa sekarang adalah satu-satunya yang sebenarnya, dan yang masa lampau dan masa depan adalah bukan?” Bagaimanakah engkau menjawabnya?’
‘Bhagavā, jika mereka menanyakan hal-hal ini kepadaku, [201] aku akan menjawab: “Diri di masa lampau adalah pada saat itu yang sebenarnya, sedangkan yang di masa depan dan di masa sekarang adalah bukan yang sebenarnya, diri di masa depan adalah pada saat itu yang sebenarnya, sedangkan yang di masa lampau dan di masa sekarang adalah bukan, diri di masa sekarang adalah pada saat ini yang sebenarnya, sedangkan yang di masa lampau dan di masa depan adalah bukan sebenarnya.” Demikianlah jawabanku.’
51. ‘Demikian pula, Citta, ketika diri yang kasar ada, kita tidak, pada saat yang sama membicarakan diri yang ciptaan pikiran … [atau] diri yang tanpa bentuk.’
52. ‘Demikian pula, Citta, dari sapi kita memperoleh susu, dari susu menjadi dadih, dari dadih menjadi mentega, dari mentega menjadi ghee, dan dari ghee menjadi krim ghee. Dan ketika ada susu, kita tidak membicarakan dadih, mentega, gheee, krim ghee, kita membicarakan susu; ketika ada dadih, kita tidak membicarakan mentega …; ketika ada krim ghee … kita membicarakan krim ghee.’ [202]
53. ‘Demikian pula, ketika ada diri yang kasar, kita tidak membicarakan diri yang ciptaan pikiran, kita tidak membicarakan diri yang tanpa bentuk; ketika ada diri yang ciptaan pikiran, kita tidak membicarakan diri yang kasar, kita tidak membicarakan diri yang tanpa bentuk; ketika ada diri yang tanpa bentuk, kita tidak membicarakan diri yang kasar, kita tidak membicarakan diri yang ciptaan pikiran, kita membicarakan diri yang tanpa bentuk. Tetapi, Citta, semua ini hanyalah sekadar nama, ungkapan, kata-kata, penandaan yang digunakan oleh Sang Tathāgata tanpa kesalah- pahaman.’21
54. Dan mendengar kata-kata ini, Poṭṭhapāda si pengembara berkata kepada Sang Bhagavā: ‘Sungguh indah, Bhagavā, sungguh menakjubkan! Bagaikan seseorang yang menegakkan apa yang terjatuh, atau menunjukkan jalan bagi ia yang tersesat, atau menyalakan pelita di dalam gelap, sehingga mereka yang memiliki mata dapat melihat apa yang ada di sana. Demikian pula Yang Terberkahi telah membabarkan Dhamma dalam berbagai cara. Bhagavā, aku berlindung kepada Sang Bhagavā, kepada Dhamma, dan kepada Sangha. Sudilah Bhagavā menerimaku sebagai seorang siswa-awam yang telah menerima perlindungan dalam diri-Nya sejak hari ini hingga akhir hidupku!’
55. Tetapi Citta, putera seorang pelatih gajah, berkata kepada Sang Bhagavā: ‘Sungguh indah, Bhagavā, sungguh menakjubkan! Bagaikan seseorang yang menegakkan apa yang terjatuh, atau menunjukkan jalan bagi ia yang tersesat, atau menyalakan pelita di dalam gelap, sehingga mereka yang memiliki mata dapat melihat apa yang ada di sana. Demikian pula Yang Terberkahi telah membabarkan Dhamma dalam berbagai cara. Bhagavā, aku berlindung kepada Sang Bhagavā, kepada Dhamma, dan kepada Sangha. Semoga aku, Bhagavā, menerima pelepasan dari tangan Sang Bhagavā, semoga aku menerima penahbisan!’
56. Dan Citta, putera seorang pelatih gajah, menerima pelepasan keduniawian dari tangan Sang Bhagavā, dan penahbisan. Dan Yang Mulia Citta yang baru ditahbiskan, sendirian, terasing, tanpa lelah, bersemangat, dan bertekad, dalam waktu singkat mencapai apa yang dicari oleh para pemuda yang berasal dari keluarga mulia yang meninggalkan rumah dan menjalani [203] kehidupan tanpa rumah, yaitu puncak kehidupan suci yang tanpa tandingan, setelah mencapainya di sini dan saat ini dengan pengetahuan- super yang ia miliki dan berdiam di sana, mengetahui: ‘Kelahiran telah dihancurkan, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak ada lagi yang lebih jauh di sini.’
Dan Yang Mulia Citta, putera si pelatih gajah, menjadi salah satu dari Para Arahat.
1. Permaisuri Raja Pasenadi dari Kosala. Ia dan raja adalah siswa setia dari Sang Buddha. Taman itu diberikan oleh dermawan terkenal Anāthapiṇḍika.
2. Abhisaññānirodha. ‘awalan abhi menjelaskan bukan hanya saññā, melainkan keseluruhan kata, yang berarti ‘trance’ [sic!]. Ungkapan ini digunakan, bukan oleh Buddhis, tetapi oleh para pengembara tertentu’ (PED).
3. Saññā utamanya berarti ‘persepsi’, satu dari lima khandha, tetapi di sini mendekati makna ‘kesadaran’ (baca BDic). Setelah beberapa keengganan, saya mempertahankan terjemahan ‘persepsi’ di sini.
4. DA mengatakan athabbanikā (‘para pendeta Atharva’) dapat melakukan hal ini.
5. RD secara tidak sengaja menghilangkan kalimat ini.
6. Sukusala: bentuk penegasan dari kusala ‘terampil’.
7. Viveka-ja-pīti-sukha-sukhuma-sacca-saññā: formula dasar dari jhāna pertama tetapi diperluas dengan kata-kata sukhuma-sacca ‘halus dan jujur’.
8. Sakka-saññī hoti: secara harfiah, ‘menjadi penglihatan- sendiri’. Dari jhāna pertama, dan seterusnya seseorang memiliki pengendalian atas persepsinya.
9. Abhisakhāreyyaṁ. RD ‘bermain-main’ dengan catatan kaki: mungkin “menyempurnakan” atau “merencanakan”. Mrs. Bennet menuliskan “memanipulasi”.
10. DA memberikan penjelasan alternatif: 1. ‘Persepsi’ = ‘persepsi-jhāna’, ‘Pengetahuan’ = ‘Pengetahuan pandangan terang’ (vipassanā-ñāṇaṁ); 1. ‘Persepsi’ = ‘persepsi- pandangan terang’, ‘Pengetahuan’ = ‘Pengetahuan sang jalan’; 1. ‘Persepsi’ = ‘persepsi sang jalan’, ‘Pengetahuan’ = ‘Pengetahuan Buah’ (phalañāṇaṁ). Ia kemudian mengutip suatu sumber resmi yang mengatakan ‘Persepsi’ adalah persepsi buah Kearahatan, dan ‘Pengetahuan’ adalah yang persis setelah ‘pengetahuan peninjauan’ (paccavekkhaṇa- ñāṇaṁ): cf. VM 1.32, 22.19 dan Bdic. Tetapi sesungguhnya ‘Pengetahuan peninjauan’ juga disebutkan muncul pada tingkatan rendah pada jalan pencerahan. Akan tetapi, ‘pengetahuan peninjauan’ ini paling baik sepertinya menjelaskan bagaimana seseorang diharapkan mengetahui bahwa persepsi muncul pertama dan kemudian pengetahuan.
11. RD mengutip komentar DA bahwa sebuah babi desa, bahkan jika mandi di air harum, mengenakan karangan bunga, dan berbaring di atas kasur terbaik, akan tetap kembali ke timbunan kotoran. Demikian pula Poṭṭhapāda akan tetap kembali kepada gagasan ‘diri’.
12. Paccesi ‘mundur kembali’.
13. Cf. DN 1.3.11.
14. Cf. DN 1.3.12.
15. Cf. DN 1.3.13 menurut DA, ini mewakili pendapat sebenarnya Poṭṭhapāda.
16. Ini adalah sepuluh avyākatāni atau yang tidak dapat ditentukan (lebih baik: ‘hal-hal yang tidak dinyatakan’) atau pertanyaan-pertanyaan yang Sang Buddha menolak untuk menjawab: 1 – 2 Apakah dunia ini kekal atau tidak? 3 – 4 Apakah dunia ini terbatas atau tidak? 5 – 6 Apakah jiwa (jīvaṁ) sama dengan badan atau tidak? 7 – 10.1 Apakah Sang Tathāgata (a) ada, (b) tidak ada, (c) ada dan tidak ada, (d) bukan ada dan juga bukan tidak ada, setelah kematian? Semua ini hanyalah spekulasi sia-sia, tidak mendukung kepada pencerahan, dan seperti ditunjukkan dengan referensi nomor 5 dan 6 dalam DN 6, bagi seseorang yang ‘mengetahui dan melihat’ tidaklah pantas berspekulasi pada hal-hal tersebut; dengan kata lain, pertanyaan- pertanyaan itu akan hilang karena tidak bermakna. Sepuluh pertanyaan yang sama ditemukan dalam berbagai bagian dari Canon, khususnya pada MN 63 (dengan sebuah perumpamaan yang terkenal tentang seseorang yang terluka oleh anak panah, yang menolak pengobatan sampai ia mendapatkan jawaban atas serangkaian panjang pertanyaan) dan MN 72 (api yang padam); dan ada satu bagian penuh (saṁyutta) (44) dalam SN. Telah diajarkan bahwa pertanyaan-pertanyaan ini membentuk suatu rangkaian pertanyaan di antara para ‘pengembara’ untuk menentukan posisi seseorang. Ini hanya mungkin jika kata Tathāgata memiliki makna pada masa pre-Buddhist, yang mungkin saja demikian. Baca sebuah diskusi oleh Ñāṇananda, Concept and Reality, 95ff.
17. Atta-paṭilābha. Ini, tentu saja, hanyalah suatu ‘diri’ dugaan atau anggapan: ‘Serangkaian gabungan kualitas-kualitas yang membentuk, untuk satu saat saja, kepribadian yang tidak stabil’ (RD). Kata ini ditulis oleh DA sebagai attabhāva- paṭilābha ‘adopsi (atau asumsi) dari ke-diri-an’. Ketiga jenis diri bersesuaian dengan tiga alam kenikmatan-indria, berbentuk, dan tanpa bentuk. Cf. DN 33.1.11 (38) dan AN 4.172.
18. Rujukan yang tidak diragukan akan fakta yang terkenal bahwa kondisi yang lebih tinggi akan sangat membosankan bagi kaum duniawi yang belum mengalaminya.
19. ‘Yang ini yang engkau lihat’.
20. Sankhaṁ gacchati: secara harfiah ‘memasuki penghitungan’.
21. Suatu referensi penting atas dua kebenaran yang dirujuk dalam DA sebagai ‘pembicaraan konvensional’ (sammuti- kathā) dan ‘pembicaraan yang benar mutlak’ (paramattha- katthā). Baca pendahuluan. Adalah penting untuk mewaspadai tingkat kebenaran di mana pernyataan itu dilakukan. Dalam MA (ad MN 5: Anangana Sutta), syair berikut ini dikutipkan (sumber tidak diketahui): Dua kebenaran dinyatakan oleh Sang Buddha, yang terbaik dari mereka yang bicara: Konvensional dan mutlak – tidak ada yang ketiga. Istilah-istilah yang selaras adalah benar bagi penggunaan duniawi; Kata-kata yang bermakna mutlak adalah benar Dalam hal dhamma. Demikianlah Sang Bhagavā, Sang Guru, Beliau Yang terampil dalam bahasa dunia, dapat menggunakannya, dan tidak berbohong.
http://www.samaggi-phala.or.id
Tidak ada komentar:
Posting Komentar