Kelompok Enam
116. Bagaimana Seorang Siswa Agung Berdiam
Pada
suatu ketika Yang Terberkahi sedang berdiam di Kapilavatthu di Vihara Pohon
Beringin. Pada saat itu seorang suku Sakya bernama Mahanama mendekati Yang
Terberkahi, menghormat Beliau dan duduk di satu sisi.1 Setelah
duduk, dia berkata kepada Yang Terberkahi:
“Tuan,
dengan cara bagaimana seorang siswa agung sering berdiam bila dia telah sampai
pada buah dan telah memahami ajaran?” 2
“Mahanama,
bila seorang siswa agung telah sampai pada buah dan telah memahami ajaran, dia
sering berdiam dengan cara ini. Di sini seorang siswa agung mengingat Sang
Tathagata demikian: ‘Yang Terberkahi adalah arahat … (seperti dalam Teks 92)
… guru para dewa dan manusia, Yang Tercerahkan, Yang Terberkahi.’ Ketika siswa
agung mengingat Sang Tathagata demikian, pada saat itu pikirannya tidak
terobsesi oleh nafsu, kebencian atau kebodohan batin; pikirannya lurus, dengan
Sang Tathagata sebagai objeknya. Siswa agung yang pikirannya lurus akan
memperoleh inspirasi dari makna, inspirasi Dhamma, memperoleh kegembiraan yang
berhubungan dengan Dhamma. Ketika dia gembira, suka-cita muncul; bagi orang
yang terangkat oleh suka-cita, tubuhnya menjadi tenang; orang yang tenang
tubuhnya akan merasa bahagia; pikiran orang yang bahagia akan menjadi
terkonsentrasi. Ini disebut siswa agung yang berdiam secara mantap di antara
generasi yang tidak mantap, yang berdiam tak-menderita di antara generasi yang
menderita, yang telah memasuki arus Dhamma dan mengembangkan perenungan
terhadap Buddha.
“Selanjutnya,
Mahanama, seorang siswa agung mengingat Dhamma demikian: ‘Dhamma telah
dibabarkan dengan baik oleh Yang Terberkahi, segera terlihat, tidak tergantung
waktu, mengundang orang untuk datang dan melihat, berharga untuk diterapkan,
harus dialami secara pribadi oleh para bijaksana.’ Ketika siswa agung mengingat
Dhamma demikian, pada saat itu pikirannya tidak terobsesi oleh nafsu, kebencian
atau kebodohan batin; pikirannya lurus, dengan Dhamma sebagai objeknya … ini
disebut siswa agung yang berdiam dengan mantap di antara generasi yang tidak
mantap, yang berdiam tak-menderita di antara generasi yang menderita, yang
telah memasuki arus Dhamma dan mengembangkan perenungan terhadap Dhamma.
“Selanjutnya,
Mahanama, seorang siswa agung mengingat Sangha demikian: ‘Sangha siswa-siswa
Yang Terberkahi mempraktekkan jalan yang baik, mempraktekkan jalan yang lurus,
mempraktekkan jalan yang benar, mempraktekkan jalan yang pantas; yaitu, empat
pasang makhluk, delapan jenis individu – Sangha siswa Yang Terberkahi ini
pantas memperoleh pemberian, pantas menerima keramah-tamahan, pantas menerima
persembahan, pantas mendapatkan penghormatan, ladang jasa yang tak tertandingi
bagi dunia. Ketika siswa agung merenungkan Sangha demikian, pada saat itu
pikirannya tidak terobsesi oleh nafsu, kebencian atau kebodohan batin;
pikirannya lurus, dengan Sangha sebagai objeknya … ini disebut siswa agung yang
berdiam dengan mantap di antara generasi yang tidak mantap, yang berdiam
tak-menderita di antara generasi yang menderita, yang telah memasuki arus
Dhamma dan mengembangkan perenungan terhadap Sangha.
“Selanjutnya,
Mahanama, seorang siswa agung mengingat moralitasnya sendiri demikian: ‘Aku
memiliki moralitas yang dihargai oleh orang-orang agung, tidak patah, tidak
robek, tidak ternoda, tidak cacat, membebaskan, dipuji oleh para bijaksana,
tidak melekat, menuju pada konsentrasi.’ 3Ketika siswa agung
merenungkan moralitasnya demikian, pada saat itu pikirannya tidak terobsesi
oleh nafsu, kebencian atau kebodohan batin; pikirannya lurus, dengan moralitas
sebagai objeknya … ini disebut siswa agung yang berdiam dengan mantap di antara
generasi yang tidak mantap, yang berdiam tak-menderita di antara generasi yang
menderita, yang telah memasuki arus Dhamma dan mengembangkan perenungan akan
moralitas.
“Selanjutnya,
Mahanama, seorang siswa agung mengingat kemurahan hatinya sendiri demikian:
‘Kemurahan hati ini merupakan keuntungan bagiku, ini diperoleh dengan baik
olehku, bahwa di generasi yang diobsesi oleh noda kekikiran, aku berdiam di
rumah dengan pikiran yang tak-ternoda oleh kekikiran, dermawan secara bebas,
dengan tangan terbuka, bergembira dalam melepas, orang yang membaktikan diri untuk
berdana, bergembira dalam berbagi dan memberi.’ 4 Ketika
siswa agung merenungkan kedermawanannya demikian, pada saat itu pikirannya
tidak terobsesi oleh nafsu, kebencian atau kebodohan batin; pikirannya lurus,
dengan kedermawanan sebagai objeknya … ini disebut siswa agung yang berdiam
dengan mantap di antara generasi yang tidak mantap, yang berdiam tak-menderita
di antara generasi yang menderita, yang telah memasuki arus Dhamma dan
mengembangkan perenungan akan kedermawanan.
“Selanjutnya,
Mahanama, seorang siswa agung mengembangkan perenungan terhadap para dewa
demikian: ‘Ada dewa-dewa di surga Empat Raja Besar, dewa-dewa Tavatimsa,
dewa-dewa Yama, dewa-dewa Tusita, dewa-dewa Yang Bergembira Dalam Penciptaan,
dewa-dewa Yang Menguasai Apa Yang Diciptakan Oleh Yang Lain, dewa-dewa Kelompok
Brahma, dan dewa-dewa yang lebih tinggi daripada ini.5 Terdapat
di dalam diriku keyakinan seperti yang dimiliki para dewa itu, yang menyebabkan
mereka telah terlahir kembali di sana ketika mereka mati dari alam ini; terdapat
di dalam diriku moralitas seperti itu … pelajaran seperti itu … kedermawanan
seperti itu … kebijaksanaan seperti yang dimiliki oleh para dewa yang
menyebabkan mereka telah terlahir kembali di sana ketika mereka meninggal dari
alam ini.’ Ketika seorang siswa agung merenungkan keyakinannya sendiri,
moralitasnya sendiri, belajarnya sendiri, kedermawanannya sendiri,
kebijaksanaannya sendiri, termasuk juga sifat-sifat itu di dalam diri para
dewa, pada saat itu pikirannya tidak terobsesi oleh nafsu, kebencian atau
kebodohan batin; pikirannya lurus, dengan para dewa sebagai objeknya …. Ini
disebut siswa agung yang berdiam dengan mantap di antara generasi yang tidak
mantap, yang berdiam tak-menderita di antara generasi yang menderita, yang
telah memasuki arus Dhamma dan mengembangkan perenungan akan para dewa.
“Mahanama,
seorang siswa agung yang telah sampai pada buah dan memahami ajaran sering
berdiam dengan cara ini.”
(VI,
10)
117.
Prinsip-prinsip Keramahtamahan
Para
bhikkhu, ada enam prinsip keramahtamahan yang menciptakan cinta kasih dan rasa
hormat dan menuju sifat mau membantu, tanpa perselisihan, keharmonisan dan
kesatuan. Apakah yang enam itu?
Di
sini, seorang bhikkhu mempertahankan perbuatan-perbuatan cinta kasih lewat
fisik -baik di tempat umum maupun secara pribadi- terhadap sesama bhikkhu. Ini
merupakan prinsip keramahtamahan yang menciptakan cinta kasih dan rasa hormat
….
Demikian
juga, seorang bhikkhu mempertahankan perbuatan-perbuatan cinta kasih lewat
ucapan -baik di tempat umum maupun secara pribadi- terhadap sesama bhikkhu. Ini
juga merupakan prinsip keramahtamahan yang menciptakan cinta kasih dan rasa
hormat ….
Demikian
juga, seorang bhikkhu mempertahankan perbuatan-perbuatan cinta kasih secara
mental -baik di tempat umum maupun secara pribadi- terhadap sesama bhikkhu. Ini
juga merupakan prinsip keramahtamahan yang menciptakan cinta kasih dan rasa
hormat ….
Demikian
juga, seorang bhikkhu menggunakan benda-benda yang sama dengan sesama bhikkhu
yang luhur: tanpa keberatan, dia berbagi bersama mereka apa pun hasil yang
telah diperoleh dengan benar, termasuk bahkan isi mangkoknya. Ini juga
merupakan prinsip keramahtamahan yang menciptakan cinta kasih dan rasa hormat
….
Demikian
juga, seorang bhikkhu berdiam -baik di tempat umum maupun secara pribadi- dengan
memiliki kesamaan dengan sesama bhikkhu mengenai moralitas yang tidak
terpatahkan, tidak terkoyak, tidak cacat, tidak ternoda, membebaskan, dipuji
oleh para bijaksana, tidak dilekati, menuju pada konsentrasi. Ini juga
merupakan prinsip keramahtamahan yang menciptakan cinta kasih dan rasa hormat
….
Demikian
juga, seorang bhikkhu berdiam -baik di tempat umum maupun secara pribadi-
dengan memiliki kesamaan dengan sesama bhikkhu mengenai pandangan yang luhur
dan membebaskan, serta yang membawa orang yang bertindak demikian pada
hancurnya penderitaan secara total.6 Ini juga merupakan prinsip
keramahtamahan yang menciptakan cinta kasih dan rasa hormat ….
Para
bhikkhu, inilah prinsip keramahtamahan yang menciptakan cinta kasih dan rasa
hormat serta membawa pada sikap suka membantu, tanpa-perselisihan, keharmonian
dan kesatuan.
(VI,12)
118.
Enam Rute Jalan Keluar
Para
bhikkhu ada enam rute jalan keluar.7 Apakah yang enam itu?
Di
sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu mungkin berkata: “Aku telah mengembangkan
dan mengolah pembebasan pikiran lewat cinta kasih, membuatnya sebagai kendaraan
dan landasanku, dengan kokoh membentuknya, mengukuhkannya, dan dengan benar
menjalankannya, namun tetap saja niat jahat masih mengobsesi pikiranku.” Dia
harus diberitahu: “Tidak demikian! Yang mulia tidak boleh berkata demikian.
Janganlah menyalahtafsirkan Yang Terberkahi; karena tidak baik
salah-menafsirkan Yang Terberkahi. Yang Terberkahi tentu tidak akan berbicara
dengan cara demikian. Adalah tidak mungkin dan tidak masuk akal bila orang
mengolah pembebasan pikiran lewat cinta kasih … dengan benar menjalankannya,
namun tetap saja niat jahat masih mengobsesi pikiran seseorang: tidak ada
kemungkinan semacam itu. Karena, sahabat, inilah jalan keluar dari niat jahat,
yaitu pembebasan pikiran lewat cinta kasih.”
Kemudian,
para bhikkhu, seorang bhikkhu di sini mungkin berkata: “Aku telah mengembangkan
dan mengolah pembebasan pikiran lewat kasih sayang, membuatnya sebagai
kendaraan dan landasanku, dengan kokoh membentuknya, mengukuhkannya, dan dengan
benar menjalankannya, namun tetap saja kekejaman masih mengobsesi pikiranku.”
Dia harus diberitahu: “Tidak demikian! Yang mulia tidak boleh berkata demikian
…. tidak ada kemungkinan semacam itu. Karena, sahabat, inilah jalan keluar dari
kekejaman yaitu pembebasan pikiran lewat kasih sayang.”
Kemudian,
para bhikkhu, seorang bhikkhu di sini mungkin berkata: “Aku telah mengembangkan
dan mengolah pembebasan pikiran lewat suka-cita simpati, membuatnya sebagai
kendaraan dan landasanku, dengan kokoh membentuknya, mengukuhkannya, dan dengan
benar menjalankannya, namun tetap saja ketidakpuasan masih mengobsesi
pikiranku.” Dia harus diberitahu: “Tidak demikian! Yang mulia tidak boleh
berkata demikian … tidak ada kemungkinan semacam itu. Karena, sahabat, inilah
jalan keluar dari ketidakpuasan, yaitu pembebasan pikiran suka-cita simpati.”
Kemudian,
para bhikkhu, seorang bhikkhu di sini mungkin berkata: “Aku telah mengembangkan
dan mengolah pembebasan pikiran lewat ketenangseimbangan, membuatnya sebagai
kendaraan dan landasanku, dengan kokoh membentuknya, mengukuhkannya, dan dengan
benar menjalankannya, namun tetap saja kemelekatan masih mengobsesi
pikiranku.” 8 Dia harus diberitahu: “Tidak demikian! Yang
mulia tidak boleh berkata demikian …. tidak ada kemungkinan semacam itu.
Karena, sahabat, inilah jalan keluar dari kemelekatan, yaitu, pembebasan
pikiran lewat ketenangseimbangan.”
Kemudian,
para bhikkhu, seorang bhikkhu di sini mungkin berkata: “Aku telah mengembangkan
dan mengolah pembebasan pikiran tanpa-tanda, membuatnya sebagai kendaraan dan
landasanku, dengan kokoh membentuknya, mengukuhkannya, dan dengan benar
menjalankannya, namun tetap saja kesadaranku masih mengejar tanda.” 9 Dia
harus diberitahu: “Tidak demikian! Yang mulia tidak boleh berkata demikian.
Janganlah menyalahtafsirkan Yang Terberkahi; karena tidak baik
salah-menafsirkan Yang Terberkahi. Yang Terberkahi tentu tidak akan berbicara
dengan cara demikian. Adalah tidak mungkin dan tidak masuk akal bila orang
mengembangkan pembebasan pikiran tanpa-tanda … dengan benar menjalankannya,
namun tetap saja kesadarannya masih mengejar tanda: tidak ada kemungkinan
semacam itu. Karena, sahabat, inilah jalan keluar dari semua tanda, yaitu
pembebasan pikiran lewat tanda.”
Kemudian,
para bhikkhu, seorang bhikkhu di sini mungkin berkata: “Aku telah meninggalkan
(pandangan) ‘Aku ada’, dan aku tidak menganggap apa pun sebagai ‘Ini adalah
aku’, namun tetap saja anak panah keraguan dan kebingungan masih mengobsesi
pikiranku.” 10 Dia harus diberitahu: “Tidak demikian! Yang
mulia tidak boleh berkata demikian. Janganlah menyalahtafsirkan Yang
Terberkahi; karena tidak baik salah-menafsirkan Yang Terberkahi. Yang
Terberkahi tentu tidak akan berkata dengan cara demikian. Adalah tidak mungkin
dan tidak masuk akal bila ketika (pandangan) ‘Aku ada’ telah ditinggalkan, dan
orang tidak menganggap apa pun sebagai ‘Inilah aku’, namun tetap saja anak
panah keraguan dan kebingungan masih mengobsesi pikirannya: tidak ada
kemungkinan semacam itu. Karena inilah, sahabat, jalan keluar dari anak panah
keraguan dan kebingungan, yaitu tercabutnya akar kesombongan tentang ‘Aku
ada’.”
Inilah,
para bhikkhu, enam rute jalan keluar.
(VI,
13)
119.
Nafsu Indera
Para
bhikkhu, “bahaya” adalah nama untuk nafsu indera, “penderitaan” adalah nama
untuk nafsu indera, “penyakit” adalah nama untuk nafsu indera, “tumor” …
“belenggu”… “kekacauan” adalah nama untuk nafsu indera.
Mengapa,
para bhikkhu, “bahaya” adalah nama untuk nafsu indera? Terbakar oleh
nafsu-nafsu indera dan terbelenggu di dalam nafsu indera, orang tidak terbebas
dari bahaya-bahaya alam ini, dan juga tidak terbebas dari bahaya alam
berikutnya.
Terbakar
oleh nafsu-nafsu indera dan terbelenggu di dalam nafsu indera, orang tidak
terbebas dari penderitaan, penyakit, tumor, belenggu, kekacauan di alam ini
atau di alam berikutnya.
(VI,
23)
120.
Enam Hal yang Tak Tertandingi
Para
bhikkhu, ada enam hal yang tidak tertandingi ini.11 Apakah yang
enam itu?
“Melihat”
yang tak tertandingi, “mendengar” yang tak tertandingi, “perolehan” yang tak
tertandingi, “latihan” yang tak tertandingi, “pelayanan” yang tak tertandingi
dan “perenungan” yang tak tertandingi.
Apakah
“melihat” yang tak tertandingi itu? Di sini, para bhikkhu, beberapa pergi untuk
melihat harta gajah, harta kuda, harta perhiasan, atau melihat ini atau itu;
atau kalau tidak, mereka pergi untuk melihat dan menemui petapa atau brahmana
yang berpandangan salah, yang berpraktek salah.12Para bhikkhu,
itukah yang disebut “melihat”? Tidak, kukatakan bukan demikian, karena
“melihat” seperti itu sungguh-sungguh rendah, biasa, duniawi, tidak agung dan
tidak bermanfaat; tidak juga menuju pada hilangnya kekecewaan, hilangnya nafsu,
penghentian, kedamaian, pengetahuan langsung, pencerahan spiritual dan Nibbana.
Tetapi bila orang pergi untuk melihat dan menemui Sang Tathagata atau siswa
Sang Tathagata, mantap di dalam keyakinan, mantap di dalam cinta kasih,
benar-benar pergi untuk berlindung, secara tenang merasa yakin: O para bhikkhu,
itulah “melihat” yang tak tertandingi untuk pemurnian para makhluk, untuk
melampaui kesengsaraan dan ratap tangis, untuk hancurnya penderitaan dan
kesedihan, untuk mencapai jalan mulia, untuk realisasi Nibbana.13 Inilah,
para bhikkhu, yang disebut “melihat” yang tak tertandingi.
Demikianlah
“melihat” yang tak tertandingi itu, tetapi apakah “mendengar” yang tak
tertandingi itu? Di sini, para bhikkhu, beberapa orang pergi untuk mendengarkan
suara drum, suara seruling, suara nyanyian, atau mendengarkan ini atau itu;
kalau tidak, mereka pergi untuk mendengarkan para petapa atau brahmana yang
berpandangan salah, atau berpraktek salah. Itukah, para bhikkhu, yang disebut
“mendengar”? Tidak, kukatakan bukan demikian, karena “mendengar” seperti itu
sungguh-sungguh rendah … tidak juga menuju pada hilangnya kekecewaan … dan
Nibbana. Tetapi ketika orang pergi untuk mendengarkan Dhamma dari Sang
Tathagata atau siswa Sang Tathagata, mantap di dalam keyakinan, mantap di dalam
cinta kasih, benar-benar pergi untuk berlindung, secara tenang merasa yakin: O
para bhikkhu, itulah “mendengar” yang tak tertandingi untuk pemurnian para
makhluk, untuk melampaui kesengsaraan dan ratap tangis, untuk hancurnya
penderitaan dan kesedihan, untuk mencapai jalan mulia, untuk realisasi Nibbana.
Inilah, para bhikkhu, yang disebut “mendengar” yang tak tertandingi.
Demikianlah
“melihat” yang tak tertandingi dan “mendengar” yang tak tertandingi; tetapi
apakah “perolehan” yang tak tertandingi itu? Di sini, para bhikkhu, beberapa
orang memperoleh anak, memperoleh istri, memperoleh kekayaan, memperoleh ini
atau itu; kalau tidak, mereka memperoleh keyakinan di dalam petapa atau
brahmana yang berpandangan salah, yang berpraktek salah. Itukah, para bhikkhu,
yang disebut “perolehan”? Tidak, kukatakan bukan demikian, karena perolehan itu
sungguh-sungguh rendah … tidak juga menuju pada hilangnya kekecewaan … dan
Nibbana. Tetapi ketika orang memperoleh keyakinan di dalam Sang Tathagata atau
siswa Sang Tathagata, mantap di dalam keyakinan, mantap di dalam cinta kasih,
benar-benar pergi untuk berlindung, dengan tenang merasa yakin: itulah, O para
bhikkhu, “perolehan” yang tak tertandingi untuk pemurnian para makhluk, untuk
melampaui kesengsaraan dan ratap tangis, untuk hancurnya penderitaan dan kesedihan,
untuk mencapai jalan mulia, untuk realisasi Nibbana. Inilah, para bhikkhu, yang
disebut perolehan yang tak tertandingi.
“Demikianlah
‘melihat’ yang tak tertandingi, ‘mendengar’ yang tak tertandingi, ‘perolehan’
yang tak tertandingi, tetapi apakah ‘latihan’ yang tak tertandingi itu? Di
sini, para bhikkhu, beberapa orang berlatih agar ahli menunggang gajah, ahli
berkuda, ahli mengendarai kereta, ahli memanah, ahli menggunakan pedang, atau
ini atau itu; kalau tidak, mereka berlatih di bawah petapa atau brahmana yang
berpandangan salah, yang berpraktek salah. Itukah, para bhikkhu, yang disebut
‘latihan’? Tidak, kukatakan bukan demikian, karena latihan seperti itu
sungguh-sungguh rendah … tidak juga menuju pada hilangnya kekecewaan … dan
Nibbana. Tetapi ketika orang berlatih di dalam moralitas yang lebih tinggi,
pikiran yang lebih tinggi dan kebijaksanaan yang lebih tinggi sebagaimana
diajarkan di dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Sang Tathagata,
mantap di dalam keyakinan, mantap di dalam cinta kasih, benar-benar pergi untuk
berlindung, dengan tenang merasa yakin: O para bhikkhu, itulah latihan yang tak
tertandingi untuk pemurnian para makhluk, untuk melampaui kesengsaraan dan
ratap tangis, untuk hancurnya penderitaan dan kesedihan, untuk mencapai jalan
mulia, untuk realisasi Nibbana. Inilah, para bhikkhu, yang disebut latihan yang
tak tertandingi.
“Demikianlah
‘melihat’ yang tak tertandingi, ‘mendengar’ yang tak tertandingi, ‘perolehan’
yang tak tertandingi dan ‘latihan’ yang tak tertandingi; tetapi apakah
‘pelayanan’ yang tak tertandingi itu? Di sini, para bhikkhu, beberapa orang
melayani raja, brahmana, perumah tangga, atau orang ini atau itu; kalau tidak,
mereka melayani petapa atau brahmana yang berpandangan salah, yang berpraktek
salah. Itukah, para bhikkhu, yang disebut ‘pelayanan’? Tidak, kukatakan bukan
demikian, karena pelayanan seperti itu sungguh-sungguh rendah … tidak juga
menuju pada hilangnya kekecewaan … dan Nibbana. Tetapi ketika orang melayani
Sang Tathagata atau siswa Sang Tathagata, mantap di dalam keyakinan, mantap di
dalam cinta kasih, benar-benar pergi untuk berlindung, dengan tenang merasa
yakin: O para bhikkhu, itulah pelayanan yang tak tertandingi untuk pemurnian
para makhluk, untuk melampaui kesengsaraan dan ratap tangis, untuk hancurnya
penderitaan dan kesedihan, untuk mencapai jalan mulia, untuk realisasi Nibbana.
Inilah, para bhikkhu, yang disebut pelayanan tak tertandingi.
“Demikianlah
‘melihat’ yang tak tertandingi, ‘mendengar’ yang tak tertandingi, ‘perolehan’
yang tak tertandingi, ‘latihan’ yang tak tertandingi, dan ‘pelayanan’ yang tak
tertandingi; tetapi apakah ‘perenungan’ yang tak tertandingi itu? Di sini, para
bhikkhu, beberapa orang merenungkan memperoleh anak, memperoleh istri,
memperoleh kekayaan, atau merenungkan ini atau itu; kalau tidak, mereka
merenungkan petapa atau brahmana yang berpandangan salah, yang berpraktek
salah. Itukah, para bhikkhu, yang disebut ‘perenungan’? Tidak, kukatakan bukan
demikian, karena perenungan seperti itu sungguh-sungguh rendah, biasa, duniawi,
tidak agung, tidak bermanfaat; tidak juga menuju pada hilangnya kekecewaan,
lenyapnya nafsu, penghentian, kedamaian, pengetahuan langsung, pencerahan
spiritual dan Nibbana. Tetapi ketika orang merenungkan Sang Tathagata atau
siswa Sang Tathagata, mantap di dalam keyakinan, mantap di dalam cinta kasih,
benar-benar pergi untuk berlindung, dengan tenang merasa yakin: O para bhikkhu,
itulah yang disebut perenungan tak tertandingi untuk pemurnian para makhluk,
untuk melampaui kesengsaraan dan ratap tangis, untuk hancurnya penderitaan dan
kesedihan, untuk mencapai jalan mulia, untuk realisasi Nibbana. Inilah, para
bhikkhu, yang disebut perenungan yang tak tertandingi.
Para
bhikkhu, inilah enam hal yang tak tertandingi.
(VI,
30)
121.
Akar-akar Perselisihan
Para
bhikkhu, ada enam akar perselisihan ini. Apakah yang enam itu?
Di
sini, seorang bhikkhu marah dan penuh dendam; atau tidak hormat dan
mendominasi, atau iri hati dan serakah; atau suka menipu dan berbohong; atau
dia memiliki keinginan-keinginan yang jahat serta pandangan-pandangan yang
salah; atau dia melekat pada pandangannya sendiri, mengukuhinya dengan sangat
dan sulit melepaskan pandangan-pandangan itu. Bhikkhu seperti itu tidak
memiliki rasa hormat terhadap Sang Guru, Dhamma dan Sangha, dan dia tidak
menjalankan latihan. Bhikkhu seperti itu akan menciptakan perselisihan di dalam
Sangha, yang akan menjadi kerugian, ketidakbahagiaan dan kehilangan bagi orang
banyak, untuk menciptakan kerugian dan penderitaan para dewa dan manusia. Jika
kalian melihat akar-akar perselisihan yang mana pun -baik di dalam diri sendiri
atau di luar diri- kalian harus berusaha meninggalkan akar-akar perselisihan
jahat yang seperti itu. Dan jika kalian tidak melihat akar-akar perselisihan
ini -baik di dalam diri atau di luar diri- kalian harus berlatih sedemikian
rupa sehingga akar-akar perselisihan jahat seperti itu tidak muncul di masa
mendatang. Dengan demikian akar-akar perselisihan jahat itu ditinggalkan;
dengan demikian tidak ada letupan akar-akar perselisihan jahat itu di masa
mendatang.
Inilah,
para bhikkhu, enam akar perselisihan.
(VI,
36)
122.
Penyebab-penyebab bagi Asal Mula Tindakan
Ada
tiga penyebab bagi asal mula tindakan.14 Keserakahan adalah
penyebab bagi asal mula tindakan. Kebencian adalah penyebab bagi asal mula
tindakan. Kebodohan adalah penyebab bagi asal mula tindakan.
Para
bhikkhu, bukanlah tanpa-keserakahan yang muncul dari keserakahan; justru
keserakahanlah yang muncul lagi dari keserakahan. Bukanlah tanpa-kebencian yang
muncul dari kebencian; justru kebencianlah yang muncul lagi dari kebencian.
Bukan tanpa-kebodohan yang muncul dari kebodohan; justru kebodohanlah yang
muncul lagi dari kebodohan.
Bukanlah
melalui tindakan yang terlahir dari keserakahan, kebencian atau kebodohan maka
muncullah para dewa, manusia atau makhluk-makhluk lain yang menuju ke alam yang
baik; justru makhluk-makhluk dari alam neraka, alam binatang, dan alam setan
kelaparan atau alam-alam lain yang buruklah yang muncul melalui tindakan yang
terlahir dari keserakahan, kebencian, dan kebodohan.
Inilah
tiga penyebab bagi asal mula tindakan-tindakan yang tidak bajik.
Ada
tiga penyebab lain bagi asal mula tindakan. Tanpa-keserakahan adalah penyebab
bagi asal mula tindakan, tanpa-kebencian adalah penyebab bagi asal mula
tindakan, tanpa-kebodohan adalah penyebab bagi asal mula tindakan.
Para
bhikkhu, bukanlah keserakahan yang muncul dari non-keserakahan; justru
tanpa-keserakahanlah yang muncul lagi dari tanpa-keserakahan. Bukanlah
kebencian yang muncul dari tanpa-kebencian; justru tanpa-kebencianlah yang
muncul lagi dari tanpa-kebencian. Bukanlah kebodohan yang muncul dari
tanpa-kebodohan; justru tanpa-kebodohanlah yang muncul lagi dari
tanpa-kebodohan batin.
Bukan
melalui tindakan yang terlahir dari tanpa-keserakahan, tanpa-kebencian, dan
tanpa-kebodohan batin maka muncul para makhluk dari neraka, dari alam binatang,
atau dari alam setan kelaparan, atau alam-alam buruk lainnya; justru para dewa,
manusia, atau makhluk-makhluk lain yang ada di alam-alam lain yang bahagia yang
muncul melalui tindakan yang terlahir dari tanpa-keserakahan, tanpa-kebencian
dan tanpa-kebodohan.
Inilah
tiga penyebab bagi asal mula tindakan-tindakan yang bajik.
(VI,
39)
123.
Jangan Menghakimi Orang Lain!
Suatu
ketika YM Ananda, setelah mengenakan jubahnya di pagi hari, membawa mangkuknya
dan pergi ke rumah Migasala, seorang siswa awam wanita. Di situ beliau duduk di
tempat yang telah disediakan. Setelah memberikan hormat, siswa awam wanita
Migasala itu duduk di satu sisi dan berkata:
“Tuan
Yang Mulia, bagaimanakah seharusnya orang memahami ajaran yang diajarkan oleh
Yang Terberkahi ini: yaitu, bahwa orang yang menjalankan kehidupan yang murni
dan selibat serta orang yang tidak menjalankannya, setelah kematian keduanya
akan memiliki status yang persis sama? Tuan Yang Mulia, ayah saya Purana (di
tahun-tahun terakhirnya) hidup selibat, jauh dari sensualitas, tidak menjalani
kehidupan seksual yang rendah. Ketika ayah saya meninggal, Yang Terberkahi
menyatakan bahwa dia telah mencapai keadaan yang-kembali-sekali-lagi dan telah
terlahir lagi di antara para dewa Tusita.15
“Tetapi
Yang Mulia, ayah saya mempunyai saudara bernama Isidatta, yang tidak selibat.
Dia menjalani kehidupan perkawinan yang memuaskan. Ketika dia meninggal, Yang
Terberkahi berkata bahwa dia juga mencapai keadaan yang-kembali-lagi dan telah
terlahir lagi di antara para dewa Tusita.
“Yang
Mulia Ananda, kalau demikian, bagaimanakah orang harus memahami pernyataan Yang
Terberkahi ini, bahwa keduanya memiliki status yang persis sama?”
“Saudari,
hanya dalam hal itu sajalah Yang Terberkahi menyatakan demikian.”
Ketika
YM Ananda telah menerima dana makanan dari siswa awam wanita Migasala, beliau
bangkit dari duduknya dan pergi. Dan di siang hari, setelah waktu makan, beliau
pergi menghadap Yang Terberkahi, memberi hormat dan duduk di satu sisi. Setelah
duduk, beliau memberi tahukan apa yang telah terjadi kepada Yang Terberkahi.
Yang
Terberkahi berkata: “Siapakah sesungguhnya siswa awam wanita Migasala ini,
wanita yang bodoh dan tidak berpengalaman, dengan akal wanita? Dan siapakah
(dalam perbandingan) mereka yang memiliki pengetahuan mengenai sifat-sifat
orang lain yang berbeda-beda.16
“Ananda,
ada enam jenis orang yang terdapat di dunia ini. Apakah yang enam itu?
(1)
“Ananda, ada orang yang lembut, teman yang menyenangkan, dan sesama bhikkhu
senang tinggal bersamanya. Tetapi dia belum mendengar ajaran dan belum
memperoleh banyak pelajaran, dia tidak memiliki pemahaman yang tajam dan dia
belum juga mencapai bahkan pembebasan pikiran sementara.17 Ketika
tubuhnya hancur, setelah kematian, dia pasti akan turun, bukan maju; dia akan
merosot dan tidak naik lebih tinggi.
(2)
“Kemudian ada orang yang lembut, teman yang menyenangkan, dan sesama bhikkhu
senang tinggal bersamanya. Dan dia telah mendengar ajaran dan telah memperoleh
banyak pelajaran; dia memiliki pemahaman yang tajam dan telah mencapai
pembebasan pikiran sementara. Bersama dengan hancurnya tubuh, setelah kematian,
dia pasti akan maju, bukan mundur; dia akan naik lebih tinggi dan tidak akan
merosot.
“Kemudian,
Ananda, para pengkritik akan menyampaikan penilaian demikian ini: ‘Orang ini memiliki
sifat-sifat yang sama seperti itu. Walau demikian, mengapa yang satu harus
lebih rendah dan yang lain lebih baik?’ Penilaian semacam ini sungguh-sungguh
akan menimbulkan kerugian dan penderitaan bagi para pengkritik itu untuk waktu
yang lama.
“Ananda,
orang yang telah mendengar ajaran dan memperoleh banyak pelajaran, yang
memiliki pemahaman yang tajam dan mencapai pembebasan pikiran sementara – orang
seperti itu melampaui dan melebihi yang lain. Mengapa? Karena arus Dhamma akan
membawanya serta. Tetapi siapa yang dapat menyadari perbedaan-perbedaan ini,
kecuali seorang Tathagata, Manusia Yang Sempurna?
“Karena
itu, Ananda, janganlah tergesa-gesa mengkritik orang lain, janganlah secara
sepintas mengemukakan penilaian terhadap orang lain. Orang yang menilai orang
lain berarti merugikan dirinya sendiri. Ananda, hanya aku sendiri, atau orang
yang seperti aku, yang dapat menilai orang.
(3)
“Selanjutnya, ada orang yang cenderung marah dan sombong, dan dari saat ke saat
keadaan-keadaan keserakahan muncul di dalam dirinya. Dan dia belum mendengar
ajaran dan memperoleh banyak pelajaran; dia tidak memiliki pemahaman yang
tajam, dan belum mencapai pembebasan pikiran sementara. Bersama hancurnya
tubuh, setelah kematian, dia pasti akan turun, bukan maju; dia akan merosot dan
tidak naik lebih tinggi.
(4)
“Kemudian ada orang yang juga cenderung marah dan sombong, dan dari saat ke
saat keadaan-keadaan keserakahan muncul di dalam dirinya. Tetapi dia telah
mendengar ajaran dan memperoleh banyak pelajaran; dia memiliki pemahaman yang
tajam dan mencapai pembebasan pikiran sementara. Bersama hancurnya tubuh,
setelah kematian, dia pasti akan maju, bukan turun; dia akan naik lebih tinggi
dan tidak akan merosot.
“Ananda,
kemudian para pengkritik itu akan menyampaikan penilaian demikian: ‘Orang ini
memiliki sifat-sifat yang sama seperti yang lain. Kalau demikian, mengapa yang
satu lebih rendah dan yang lain lebih tinggi?’ Penilaian semacam itu
benar-benar akan menyebabkan kerugian dan penderitaan bagi para pengkritik itu
untuk waktu yang lama.
“Ananda,
orang yang telah mendengar ajaran … melebihi dan melampaui yang lain. Mengapa?
Karena arus Dhamma membawanya serta. Tetapi siapa yang dapat menyadari
perbedaan ini kecuali seorang Tathagata, Manusia Yang Sempurna?
“Oleh
karenanya, Ananda, janganlah tergesa-gesa mengkritik orang lain ….
(5)
“Selanjutnya, ada orang lain yang cenderung marah dan sombong, dan dari saat ke
saat pembicaraan bertele-tele muncul di dalam dirinya. Dan dia belum
mendengarkan ajaran dan memperoleh banyak pelajaran; dia tidak memiliki
pemahaman yang tajam dan belum mencapai bahkan pembebasan pikiran sementara.
Bersama hancurnya tubuh, setelah kematian, dia pasti akan turun, bukan maju;
dia akan merosot dan tidak akan naik lebih tinggi.
(6)
Kemudian ada orang yang juga cenderung marah dan sombong; dan dari saat ke saat
pembicaraan bertele-tele muncul di dalam dirinya. Tetapi dia sudah mendengar
ajaran dan memperoleh banyak pelajaran; dia memiliki pemahaman yang tajam dan
telah mencapai pembebasan pikiran sementara. Bersama hancurnya tubuh, setelah
kematian, dia pasti akan maju, bukan turun; dia akan naik lebih tinggi dan
tidak akan merosot.
Kemudian,
Ananda, para pengkritik itu akan menyampaikan penilaian demikian: ‘Orang ini
memiliki sifat-sifat yang sama seperti yang lain. Kalau demikian, mengapa yang
satu bisa lebih rendah dan yang lain lebih tinggi?’ Penilaian semacam ini
benar-benar akan menyebabkan kerugian dan penderitaan bagi para pengkritik
untuk waktu yang lama.
“Ananda,
ada orang yang telah mendengarkan ajaran dan telah memperoleh banyak pelajaran,
yang memiliki pemahaman yang tajam dan mencapai pembebasan pikiran sementara –
orang seperti itu melampau dan melebihi yang lain. Mengapa? Karena arus Dhamma
membawanya serta. Tetapi siapakah yang dapat menyadari perbedaan ini kecuali
seorang Tathagata, Manusia Yang Sempurna?
“Karena
itu, Ananda, janganlah tergesa-gesa mengkritik orang lain, janganlah secara
sepintas menilai orang lain. Orang yang menyampaikan penilaian mengenai orang
lain merugikan dirinya sendiri. Hanya Aku sendiri, Ananda, atau orang seperti
aku, yang dapat menilai orang lain.
“Siapakah
sesungguhnya, Ananda, murid awam wanita Migasala ini, wanita bodoh yang tidak
berpengalaman, dengan akal wanita? Dan siapa (dalam perbandingan) mereka yang
memiliki pengetahuan mengenai sifat-sifat orang-orang lain yang berbeda-beda?
“Ananda,
inilah enam jenis orang yang terdapat di dunia ini.
“Seandainya
saja Isidatta telah memiliki tingkat moralitas yang sama dengan Purana, Purana
tidak akan dapat menyamai status Isidatta. Dan seandainya saja Purana telah
memiliki kebijaksanaan yang sama seperti Isidatta, Isidatta tidak akan dapat
menyamai status Purana.18 Tetapi kedua orang ini masing-masing
kurang dalam satu hal.
(VI,
44)
124.
Kemiskinan
“Para
bhikkhu, kemiskinan merupakan penderitaan di dunia bagi orang yang menikmati
kesenangan-kesenangan indera.” – “Demikianlah adanya, Bhante.”
“Jika
seorang pengemis, orang yang miskin dan papa, terbelit hutang, hutangnya itu
juga merupakan penderitaan di dunia ini bagi orang yang menikmati
kesenangan-kesenangan indera.” – “Demikianlah adanya, Bhante.”
“Dan
jika orang miskin itu, karena berhutang, berjanji untuk membayar bunga,
pembayaran bunga ini juga merupakan penderitaan di dunia bagi orang yang
menikmati kesenangan-kesenangan indera.” – “Demikianlah adanya, Bhante.”
“Dan
jika orang miskin itu tidak dapat membayar bunga yang sudah jatuh tempo dan dia
ditekan oleh para kreditor, maka tekanan semacam itu juga merupakan penderitaan
di dunia bagi orang yang menikmati kesenangan-kesenangan indera.” –
“Demikianlah adanya, Bhante.”
“Dan
jika, karena ditekan, orang miskin itu masih tetap tidak dapat membayar dan
para kreditor terus-menerus mengejarnya, pengusikan seperti itu juga merupakan
penderitaan di dunia bagi orang yang menikmati kesenangan-kesenangan indera.” –
“Demikianlah adanya, Bhante.”
“Dan
jika karena diusik dan masih tidak dapat membayar, orang yang malang itu
dimasukkan ke penjara, penahanan itu juga merupakan penderitaan di dunia bagi
orang yang menikmati kesenangan-kesenangan indera.” – “Demikianlah adanya,
Bhante.”
“Jadi,
para bhikhhu, kemiskinan, hutang, membayar bunga, ditekan dan diusik oleh para
kreditor, serta masuk penjara – semua ini merupakan penderitaan di dunia bagi
orang yang menikmati kesenangan-kesenangan indera.
“Demikian
pula halnya, O para bhikkhu, dengan orang yang kurang memiliki keyakinan dalam
sifat-sifat yang bajik, yang tidak memiliki malu atau takut moral sehubungan
dengan sifat-sifat yang bajik, tidak memiliki semangat atau kebijaksanaan
sehubungan dengan sifat-sifat yang bajik. Orang semacam itu disebut miskin,
papa dan melarat di dalam Peraturan Latihan dari Yang Mulia.
“Jika
sekarang orang yang miskin, papa dan melarat karena kurangnya keyakinan, malu,
takut moral, semangat dan kebijaksanaan sehubungan dengan sifat-sifat yang
bajik, berperilaku sangat buruk di dalam perbuatan, kata-kata dan pikiran, dia
kusebut ‘terlibat hutang’.
“Jika
untuk menutupi perilaku buruknya di dalam perbuatan, kata-kata dan pikiran,
kemudian dia menyimpan keinginan-keinginan jahat; jika dia bernafsu,
merencanakan, memilih kata-kata dan berusaha bertindak dengan cara sedemikian
rupa sehingga tak ada seorang pun yang bisa mengetahui sifatnya – hal ini
kusebut sebagai ‘bunganya’ (yang harus dibayar atas hutang-hutang moralnya).19
“Kemudian
para bhikkhu yang luhur berbicara mengenai dia demikian: ‘Yang mulia bhikkhu
ini bertindak begini; dia berperilaku begitu.’ Hal ini kusebut sebagai ‘tekanan
pada dirinya’.
“Jika
dia pergi ke hutan, kaki pohon atau tempat yang sunyi, dia dikejar oleh
buah-buah pikir yang jahat dan tidak bajik sehubungan dengan penyesalan. Hal
ini kusebut sebagai ‘diusik’.
“Orang
yang (secara moral) miskin, papa dan melarat, yang memiliki perilaku buruk ini,
bersama hancurnya tubuh, setelah kematian, pasti akan dilibat ikatan neraka
atau ikatan alam binatang. Dan aku tidak mengetahui penjara lain, O para
bhikkhu, yang begitu kejam, begitu keras, begitu menyakitkan dan merupakan
hambatan yang begitu besar untuk mencapai kebebasan yang tak tertandingi,
kebebasan dari ikatan, seperti halnya ikatan neraka dan ikatan alam binatang.”
(VI,
45)
125.
Orang Terpelajar dan Meditator
Demikianlah
yang saya dengar. Pada suatu saat YM Mahacunda berdiam di Sahajati di antara
orang-orang Ceti. Di sana beliau menyapa para bhikkhu demikian:
“Sahabat,
ada bhikkhu-bhikkhu yang menyenangi Dhamma20 dan mereka
menghina bhikkhu-bhikkhu meditator dengan berkata: ‘Lihatlah para bhikkhu itu!
Mereka berpikir, ‘Kami sedang bermeditasi, kami sedang bermeditasi!’ Maka
mereka bermeditasi ke sana bermeditasi ke sini, bermeditasi ke atas dan
bermeditasi ke bawah!21 Mereka bermeditasi mengenai apa, dan
mengapa mereka bermeditasi?’ Dengan demikian, para bhikkhu yang menyenangi
Dhamma maupun para bhikkhu meditator tidak akan merasa senang, dan mereka tidak
akan berlatih untuk kesejahteraan dan kebahagiaan banyak makhluk, untuk
kebaikan banyak makhluk, untuk kesejahteraan dan kebahagiaan para dewa dan
manusia.22
“Kemudian,
sahabat, ada bhikkhu-bhikkhu meditator yang menghina para bhikkhu yang
menyenangi Dhamma, dengan berkata: ‘Lihatlah para bhikkhu itu! Mereka berpikir,
“Kami adalah ahli Dhamma, kami adalah ahli Dhamma!” Dan oleh karenanya mereka
sombong, besar kepala dan congkak; mereka cerewet dan terlalu banyak bicara. Mereka
kurang kewaspadaan dan pemahaman yang jernih, dan mereka kurang konsentrasi;
buah-buah pikir mereka berkelana dan indera mereka tidak terkendali. Jadi, apa
yang membuat mereka ahli Dhamma, mengapa dan bagaimana mereka itu ahli dhamma?’
Dengan demikian, para bhikkhu meditator maupun para bhikkhu yang menyenangi
Dhamma tidak akan merasa senang, dan mereka tidak akan berlatih untuk
kesejahteraan dan kebahagiaan banyak makhluk, untuk kebaikan banyak makhluk,
untuk kesejahteraan dan kebahagiaan para dewa dan manusia.
“Ada
ahli Dhamma yang memuji hanya bhikkhu yang juga ahli Dhamma, tetapi tidak
memuji meditator. Dan ada meditator yang memuji hanya bhikkhu yang juga
meditator, tetapi tidak memuji yang ahli Dhamma. Karena itu, dua kelompok itu
tidak akan merasa senang, dan mereka tidak akan berlatih untuk kesejahteraan
dan kebahagiaan banyak makhluk, untuk kebaikan banyak makhluk, untuk
kesejahteraan dan kebahagiaan para dewa dan manusia.
“Oleh
karenanya, sahabat, kalian seharusnya melatih diri demikian: ‘Walaupun kami
sendiri adalah ahli Dhamma, kami akan memuji juga para bhikkhu meditator.
Mengapa? Orang-orang luar biasa seperti itu jarang ditemukan di dunia,
orang-orang yang memiliki pengalaman pribadi mengenai elemen tanpa kematian
(Nibbana).
“Dan
bhikkhu-bhikkhu lain juga seharusnya melatih diri demikian: ‘Walaupun kami
sendiri adalah meditator, kami akan memuji juga para bhikkhu yang ahli Dhamma.’
Mengapa? Orang-orang luar biasa seperti itu jarang ditemukan di dunia,
orang-orang yang dapat dengan jelas memahami subjek yang sulit lewat
kebijaksanaan mereka.”
(VI,
46)
126.
Ajaran yang Tampak
Pada
suatu ketika, Moliya Sivaka -seorang petapa pengembara- menyapa Yang Terberkahi
demikian:
“Dikatakan,
Tuan Yang Mulia, ‘Dhamma langsung terlihat.’ Tuan Yang Mulia, dengan cara
bagaimana Dhamma langsung dapat dilihat, tak tergantung waktu, mengundang orang
untuk datang dan melihat, berharga untuk diterapkan, harus dialami secara
pribadi oleh para bijaksana?” 23
“Sivaka,
saya akan bertanya balik tentang hal ini. Anda boleh menjawab menurut
pemahamanmu.
“Bagaimana
pendapatmu, Sivaka: ketika ada keserakahan di dalam dirimu, apakah Anda
mengetahui, ‘Ada keserakahan di dalam diriku’? Dan ketika tidak ada keserakahan
di dalam dirimu, apakah Anda mengetahui ‘Tidak ada keserakahan di dalam
diriku’?” – “Ya, Tuan Yang Mulia, saya mengetahuinya.”
“Jika
demikian Anda mengetahui bahwa keserakahan yang ada di dalam dirimu itu ada di
sana; dan ketika keserakahan tidak ada, ia tidak ada di sana – demikianlah
Dhamma langsung dapat dilihat.
“Bagaimana
pendapatmu, Sivaka: ketika ada kebencian atau kebodohan di dalam dirimu, apakah
Anda mengetahui, ‘Ada kebencian, … ada kebodohan di dalam diriku’? Dan ketika
tidak ada kebencian, … tidak ada kebodohan di dalam dirimu, apakah Anda
mengetahui, ‘Tidak ada kebencian, … tidak ada kebodohan di dalam diriku’?” –
“Ya, Tuan Yang Mulia, saya mengetahuinya.”
“Jika
demikian Anda mengetahui bahwa kebencian dan kebodohan batin yang ada di dalam
dirimu itu ada di sana; dan ketika kebencian atau kebodohan tidak ada, ia tidak
ada di sana – demikianlah Dhamma langsung dapat dilihat.24
“Dengan
cara ini, Sivaka, Dhamma dapat langsung dilihat, tak tergantung waktu,
mengundang orang untuk datang dan melihat, berharga untuk diterapkan, harus
dialami secara pribadi oleh para bijaksana.”
(VI,
47)
127.
Salah Menyatakan Pencerahan
Pada
suatu ketika Yang Terberkahi berdiam di Savatthi, di Hutan Jeta, Vihara
Anathapindika. Pada saat itu YM Khema dan YM Sumana berdiam di Hutan Gelap di
dekat Savatthi. Suatu hari keduanya pergi menemui Yang Terberkahi. Setelah
tiba, mereka memberi hormat dan duduk di satu sisi, dan YM Khema menyapa Yang
Terberkahi demikian:
“Bhante,
seorang bhikkhu yang merupakan arahat, orang yang nodanya telah hancur, yang
telah menjalani kehidupan suci, telah menyelesaikan tugasnya, menaruh bebannya,
mencapai tujuannya, membuang belenggu dumadi, dan telah terbebas oleh
pengetahuan akhir – dia tidak memiliki buah-pikir seperti misalnya, ‘Ada orang
yang lebih baik daripada saya; ada orang yang sama; ada orang yang lebih
buruk.’ “25 Demikian YM Khema berbicara dan Sang Guru setuju.
Setelah mengetahui persetujuan Sang Guru, YM Khema bangkit dari duduknya,
memberi hormat kepada Yang Terberkahi dan pergi.
Segera
setelah YM Khema pergi, YM Sumana menyapa Yang Terberkahi demikian:
“Bhante,
seorang bhikkhu yang merupakan arahat, orang yang nodanya telah hancur, yang
telah menjalani kehidupan suci, telah menyelesaikan tugasnya, menaruh bebannya,
mencapai tujuannya, membuang belenggu dumadi, dan terbebas oleh pengetahuan akhir
– dia tidak memiliki buah-pikir seperti misalnya, ‘Tidak ada yang lebih baik
daripada saya; tidak ada yang sama; tak ada yang lebih buruk.’ ” Demikian YM
Sumana berbicara dan Sang Guru setuju. Setelah mengetahui persetujuan Sang
Guru, YM Sumana bangkit dari duduknya, memberi hormat kepada Yang Terberkahi
dan pergi.
Segera
setelah YM Khema dan YM Sumana pergi, Yang Terberkahi berbicara kepada para
bhikkhu demikian:
“Para
bhikhhu, dengan cara demikianlah putra-putra yang agung menyatakan pengetahuan
akhir: kenyataan telah disebutkan, tetapi tidak ada sindiran terhadap diri.
Tetapi ada beberapa orang tolol yang menyatakan dengan cara sekenanya bahwa
mereka telah mencapai pengetahuan akhir. Namun sesudahnya kesedihan akan
menghantam mereka.”
Mereka
tidak menganggap dirinya lebih baik,
Tidak juga sama, tidak juga lebih buruk.
Dengan hancurnya kelahiran, bebas dari belenggu,
Mereka menjalani kehidupan yang suci dan murni.
(VI, 49)
Tidak juga sama, tidak juga lebih buruk.
Dengan hancurnya kelahiran, bebas dari belenggu,
Mereka menjalani kehidupan yang suci dan murni.
(VI, 49)
128.
Langkah Demi Langkah
Jika
tidak ada pengendalian indera, O para bhikkhu, maka landasan untuk moralitas
akan hancur bagi orang yang kurang pengendalian indera. Jika tidak ada
moralitas, maka landasan untuk konsentrasi benar akan hancur bagi orang yang
kurang moralitas. Jika tidak ada konsentrasi benar, maka landasan untuk pengetahuan
dan pandangan tentang hal-hal sebagaimana adanya akan hancur bagi orang yang
kurang konsentrasi benar. Jika tidak ada pengetahuan dan pandangan tentang
hal-hal sebagaimana adanya, maka landasan untuk kemuakkan dan tanpa-nafsu akan
hancur bagi orang yang kurang pengetahuan dan pandangan seperti itu. Jika tidak
ada kemuakkan dan tanpa-nafsu, maka landasan untuk pengetahuan dan pandangan
pembebasan akan hancur bagi orang yang kurang kemuakan dan tanpa-nafsu.26
Hal ini
bagaikan pohon tanpa cabang dan daun: kuncup-kuncupnya tidak akan matang;
demikian juga kulit kayu, kayu muda dan inti kayunya tidak akan matang. Seperti
itu pula, jika pengendalian indera tidak ada, maka tidak akan ada landasan
untuk moralitas … untuk pengetahuan dan pandangan pembebasan.
Tetapi
jika ada pengendalian indera, O para bhikkhu, maka moralitas akan memiliki
landasan bagi orang yang memiliki pengendalian indera. Jika ada moralitas, maka
konsentrasi benar akan memiliki landasan bagi orang yang memiliki moralitas.
Jika ada konsentrasi benar, maka pengetahuan dan pandangan tentang hal-hal
sebagaimana adanya akan memiliki landasan bagi orang yang memiliki konsentrasi
benar. Jika ada pengetahuan dan pandangan tentang hal-hal sebagaimana adanya,
maka kemuakan dan tanpa-nafsu akan menjadi landasan bagi orang yang memiliki
pengetahuan dan pandangan tentang hal-hal sebagaimana adanya. Jika ada
kemuakkan dan tanpa-nafsu, maka pengetahuan dan pandangan pembebasan akan
memiliki landasan bagi orang yang memiliki kemuakkan dan tanpa-nafsu.
Hal ini
bagaikan pohon dengan cabang dan daun yang utuh: kuncupnya akan matang, begitu
juga kulit kayu, kayu muda, dan inti kayunya akan matang. Seperti itu pula,
jika pengendalian indera ada, maka ia akan memberikan landasan bagi moralitas …
bagi pengetahuan dan pandangan pembebasan.
(VI,
50)
129.
Tujuan-tujuan Manusia
Suatu
ketika brahmana Janussoni menghampiri Yang Terberkahi dan bertanya:
“Guru
Gotama, apakah tujuan orang yang mulia, apa yang dicarinya, apa penopangnya,
keinginannya, dan cita-citanya?”27
“Kekayaan,
O brahmana, adalah tujuan orang yang mulia, yang dicari adalah pengetahuan,
penopangnya adalah kekuatan, keinginannya adalah mengatur bumi, dan
cita-citanya adalah kedaulatan.” 28
“Dan
Guru Gotama, apakah tujuan seorang brahmana?”
“Kekayaan,
O brahmana, adalah tujuan seorang brahmana, yang dicari adalah pengetahuan,
penopangnya adalah teks-teks sucinya, keinginannya adalah kurban-kurban, dan
cita-citanya adalah alam Brahma.”
“Dan
Guru Gotama, apakah tujuan seorang perumah tangga?”
“Kekayaan,
O brahmana, adalah tujuan seorang perumah tangga, yang dicari adalah
pengetahuan, penopangnya adalah keterampilannya, keinginannya adalah bekerja,
dan cita-citanya adalah menyelesaikan pekerjaannya.”
“Dan
Guru Gotama, apakah tujuan seorang wanita?”
“Seorang
pria, O brahmana, adalah tujuan seorang wanita, yang dicari adalah perhiasan,
penopangnya adalah putra-putra,29 keinginannya adalah tidak
dimadu, dan cita-citanya adalah mendominasi.”
“Dan
Guru Gotama, apakah tujuan seorang pencuri?”
“Mencuri,
O brahmana, adalah tujuan seorang pencuri, yang dicari adalah tempat
persembunyian, penopangnya adalah senjata-senjata, keinginannya adalah
kegelapan, cita-citanya adalah tidak ditangkap.”
“Dan
Guru Gotama, apakah tujuan seorang petapa?”
“Kesabaran
dan kemurnian, O brahmana, adalah tujuan seorang pertapa, yang dicari adalah
pengetahuan, penopangnya adalah moralitas, keinginannya adalah tidak terhalang
dan cita-citanya adalah Nibbana.”
“Luar
biasa, Guru Gotama! Indah sekali, Guru Gotama! Sungguh, Guru Gotama mengetahui
tujuan, pencarian, penopang, keinginan dan cita-cita orang luhur, brahmana,
perumah tangga, wanita, pencuri dan petapa. Bagus sekali, Guru Gotama! …
Biarlah Guru Gotama menerima saya sebagai pengikut awam yang telah pergi untuk
berlindung mulai hari ini sampai akhir hayat.”
(VI,
52)
130.
Perumpamaan Kecapi
Demikianlah
yang saya dengar. Pada suatu ketika Yang Terberkahi berdiam di Rajagaha di
Puncak Gunung Burung Nasar. Pada waktu itu YM Sona berdiam di Hutan Sejuk, di dekat
Rajagaha.30
Sementara
YM Sona berdiam di sana sendirian dan terpencil, buah-pikir ini muncul di dalam
dirinya: “Aku adalah salah satu siswa Yang Terberkahi yang paling bersemangat,
tetapi pikiranku belum terbebas dari noda dengan cara tidak-melekat. Keluargaku
kaya, dan aku dapat menikmati harta kekayaanku dan melakukan
perbuatan-perbuatan yang berjasa. Maka lebih baik aku berhenti berlatih,
kembali ke keadaan (umat awam) yang lebih rendah, menikmati harta kekayaanku
dan melakukan perbuatan-perbuatan yang berjasa.”
Karena
di dalam pikirannya Yang Terberkahi mengetahui apa yang menjadi buah-pikir YM
Sona, Beliau meninggalkan Puncak Gunung Burung Nasar; dan secepat orang kuat
meregangkan lengannya yang tertekuk atau menekuk lengannya yang terenggang,
Beliau muncul di Hutan Sejuk di hadapan YM Sona. Di sana Beliau duduk di tempat
yang telah disediakan. YM Sona, setelah memberi hormat kepada Yang Terbekati,
duduk di satu sisi dan Yang Terbekati berkata kepadanya:
“Sona,
bukankah baru saja engkau berpikir untuk berhenti berlatih dan kembali ke
kehidupan umat awam?”
“Ya,
Bhante.”
“Katakan
padaku, Sona, ketika dulu engkau tinggal di rumah, tidakkah engkau terampil
memainkan kecapi?” – “Ya, Bhante.”
“Sona,
jika senar kecapimu terlalu kencang, apakah kecapimu menghasilkan suara yang
bagus dan mudah dimainkan?” – “Tidak, Bhante.”
“Dan
jika senar kecapimu terlalu kendor, apakah kecapimu menghasilkan suara yang
bagus dan mudah dimainkan?” – “Tidak, Bhante.”
“Tetapi
Sona, jika senar kecapimu tidak terlalu kencang dan tidak terlalu kendor,
melainkan diatur sampai ke nada yang tepat, apakah kecapimu kemudian dapat
menghasilkan suara yang bagus dan mudah dimainkan?” – “Ya, Bhante.”
“Demikian
juga, Sona, jika semangat diterapkan dengan terlalu kuat, semangat itu akan
menuju pada kegelisahan, dan jika semangat itu terlalu kendor, semangat itu
akan menuju pada kemalasan. Oleh karena itu Sona, jagalah agar semangatmu
berada di dalam keseimbangan, menembus sampai keseimbangan kemampuan spiritual,
dan di sana peganglah objekmu.” 31
“Ya,
Bhante,” YM Sona menjawab setuju.
Setelah
Yang Terbekati menegur YM Sona dengan keterangannya, Beliau segera lenyap dari
Hutan Sejuk dan muncul lagi di Puncak Gunung Burung Nasar.
Sesudahnya,
YM Sona menjaga agar semangatnya berada di dalam keseimbangan, menembus sampai
keseimbangan kemampuan spiritual, dan di sana memegang objeknya. YM Sona,
karena hidup sendirian dan terpencil, rajin, tekun tanpa henti dan mantap,
segera merealisasikan, di sini dan kini, oleh pengetahuan langsungnya, tujuan
kehidupan suci yang tiada bandingnya itu, yang untuknya para putra dari
keluarga baik-baik pergi meninggalkan kehidupan berumah tangga menuju kehidupan
yang tak-berumah, dan setelah memasukinya, dia berdiam di dalamnya. Dan dia
mengetahui: “Hancurlah sudah kelahiran, kehidupan suci telah dijalani, apa yang
harus dilakukan telah dilakukan, tidak ada lagi untuk dunia ini.” Dan YM Sona
menjadi salah satu arahat.
Setelah
mencapai tingkat arahat, YM Sona berpikir: “Biarlah aku pergi menghadap Yang
Terbekati dan di hadapan Beliau menyatakan pengetahuan akhir. Maka YM Sona
pergi menghadap Yang Terbekati, memberikan hormat dan duduk di satu sisi.
Setelah duduk, dia berkata kepada Yang Terbekati:
“Bhante,
seorang bhikkhu yang merupakan arahat, orang yang noda-nodanya telah hancur,
yang telah menjalani kehidupan suci, telah menyelesaikan tugasnya, menaruh
bebannya, mencapai tujuannya, membuang belenggu dumadi, dan terbebas oleh
pengetahuan akhir – dia mengabdikan dirinya untuk enam hal: dia mengabdikan
diri untuk meninggalkan keduniawian, untuk kesendirian, untuk tidak menyakiti,
untuk menghancurkan keserakahan, untuk menghancurkan kemelekatan dan untuk
tanpa-kebingungan.
“Bhante,
mungkin salah satu dari yang mulia di sini bisa berpikir: ‘Mungkinkah Yang
Mulia ini mengabdikan dirinya untuk meninggalkan keduniawian hanya dengan
mengandalkan keyakinan saja?’ Tetapi seharusnya orang tidak memandangnya
demikian. Seorang bhikkhu yang noda-nodanya telah hancur, yang telah menjalani
kehidupan suci, menjalankan tugasnya dan tidak melihat di dalam dirinya sesuatu
yang masih harus dilakukan atau ditambahkan pada apa yang telah dilakukan –
orang semacam itu benar-benar telah mengabdikan dirinya untuk meninggalkan
keduniawian karena dia telah terbebas dari nafsu lewat hancurnya nafsu; karena
dia telah terbebas dari kebencian lewat hancurnya kebencian; dan dia telah
terbebas dari kebodohan lewat tidak adanya kebodohan.
“Bhante,
mungkin salah satu dari yang mulia di sini bisa berpikir: ‘Mungkinkah Yang
Mulia ini mengabdikan dirinya untuk kesendirian karena dia menginginkan
perolehan, kehormatan dan kemashyuran? … Dan mungkinkah dia mengabdikan dirinya
untuk tidak merugikan karena dia menganggap perlunya terikat pada peraturan dan
tekad?’ Tetapi seharusnya orang tidak memandangnya demikian. Orang yang
noda-nodanya telah hancur, yang telah menjalani kehidupan suci, menjalankan
tugasnya dan tidak melihat di dalam dirinya sendiri sesuatu yang masih harus
dilakukan atau ditambahkan pada apa yang telah dilakukan – orang semacam itu
benar-benar mengabdikan dirinya untuk kesendirian … untuk tidak merugikan
karena dia telah terbebas dari nafsu lewat hancurnya nafsu; karena dia telah
terbebas dari kebencian lewat hancurnya kebencian; karena dia telah terbebas
dari kebodohan lewat tidak adanya kebodohan
“Karena
hancurnya nafsu, kebencian dan kebodohan, karena tidak adanya hal-hal itu maka
dia mengabdikan dirinya untuk hancurnya keserakahan, mengabdikan dirinya untuk
hancurnya kemelekatan, membaktikan dirinya untuk tanpa-kebingungan.
“Bhante,
bahkan jika bentuk-bentuk yang dapat dipahami lewat mata menimpa dengan kuat
pada indera mata seorang bhikkhu yang pikirannya telah sepenuhnya terbebas,
hal-hal itu tidak akan menguasai pikirannya; hatinya tetap tidak dinodai oleh
hal-hal itu; kokoh dan tidak terganggu dia merenungkan sifatnya yang tidak
kekal. Bahkan jika suara yang dapat dipahami lewat telinga … bau yang dapat
dipahami lewat hidung … cita rasa yang dapat dipahami lewat lidah … benda-benda
konkrit yang dapat dipahami lewat tubuh … objek-objek pikiran yang dapat
dipahami lewat pikiran secara kuat menimpa dengan kuat pada indera pikiran
seorang bhikkhu yang telah sepenuhnya terbebas, hal-hal itu tidak akan
menguasai pikirannya; hatinya tatap tidak ternoda oleh hal-hal itu; kokoh dan
tidak terganggu dia merenungkan sifatnya yang tidak kekal.
“Bhante,
seandainya saja ada sebuah gunung karang yang berdiri kokoh, tanpa celah atau
jurang, dan dari penjuru mana pun hujan badai kencang menghantamnya, batu
karang itu tidak akan dapat digerakkan olehnya, tidak dapat digoyahkan, tidak
dapat digetarkan. Demikian pula, bahkan kesan indera yang sangat kuat pun tidak
akan menguasai seorang bhikkhu yang pikirannya sudah sepenuhnya terbebas;
pikirannya tetap tidak ternoda olehnya; kokoh dan tidak terganggu dia
merenungkan sifatnya yang tidak kekal.”
Jika
orang cenderung untuk meninggalkan keduniawian dan untuk sendiri,
Tekun untuk tidak merugikan, berada di akhir kemelekatan;
Jika orang cenderung untuk mengakhiri keserakahan,
Mengabdikan diri untuk pandangan yang tidak bingung,
Ketika orang telah melihat munculnya landasan-landasan indera,
Pikirannya akan sepenuhnya terbebas
Bagi bhikkhu yang telah terbebas demikian, dengan pikiran yang damai,
Tidak perlu lagi dia menambahkan pada apa yang telah dilakukannya,
Tidak ada tugas atau pekerjaan selanjutnya yang harus dijalankan.
Tekun untuk tidak merugikan, berada di akhir kemelekatan;
Jika orang cenderung untuk mengakhiri keserakahan,
Mengabdikan diri untuk pandangan yang tidak bingung,
Ketika orang telah melihat munculnya landasan-landasan indera,
Pikirannya akan sepenuhnya terbebas
Bagi bhikkhu yang telah terbebas demikian, dengan pikiran yang damai,
Tidak perlu lagi dia menambahkan pada apa yang telah dilakukannya,
Tidak ada tugas atau pekerjaan selanjutnya yang harus dijalankan.
Bagaikan
gunung karang yang tidak tergoncang oleh badai,
Demikian pula penglihatan, suara, cita-rasa, bau, kontak dan ide,
Apakah menyenangkan atau tidak menyenangkan,
Tidak akan pernah menggentarkan orang yang bersifat mantap,
Yang pikirannya kokoh dan bebas,
Yang melihat bagaimana semua hal itu berlalu.
(VI, 55)
Demikian pula penglihatan, suara, cita-rasa, bau, kontak dan ide,
Apakah menyenangkan atau tidak menyenangkan,
Tidak akan pernah menggentarkan orang yang bersifat mantap,
Yang pikirannya kokoh dan bebas,
Yang melihat bagaimana semua hal itu berlalu.
(VI, 55)
131.
Penjelasan Yang Menembus
“Para
bhikkhu, aku akan mengajarkan penjelasan yang menembus,32 penjelasan
Dhamma. Dengarkan dan perhatikanlah baik-baik. Aku akan berbicara.” – “Ya,
Bhante,” jawab para bhikkhu. Yang Terbekati kemudian berkata demikian:
“Para
bhikkhu, apakah penjelasan yang menembus, penjelasan Dhamma itu?
Nafsu-nafsu
indera harus diketahui; asal mula nafsu-nafsu indera yang terkondisi harus
diketahui; perbedaannya, akibatnya, penghentiannya dan jalan menuju penghentian
itu harus diketahui.
Perasaan-perasaan
harus diketahui; asal mula perasaan yang terkondisi harus diketahui; perbedaannya,
akibatnya, penghentiannya dan jalan menuju penghentian itu harus diketahui.
Persepsi
… Noda-noda … Kamma … Penderitaan harus diketahui; asal mula penderitaan yang
terkondisi harus diketahui; perbedaannya, akibatnya, penghentiannya dan jalan
menuju penghentiannya harus diketahui.
(1)
Dikatakan bahwa nafsu-nafsu indera harus diketahui, asal
mulanya yang terkondisi, dan seterusnya harus diketahui.33 Karena
apakah hal ini dikatakan?
Ada
lima tali kesenangan indera, yaitu: bentuk-bentuk yang dapat dipahami lewat
mata, yang diinginkan, menarik, menyenangkan, memikat, disayangi, berhubungan
dengan sensualitas dan menggoda; suara yang dapat dipahami lewat telinga … bau
yang dapat dipahami lewat hidung … cita-rasa yang dapat dipahami lewat lidah …
objek sentuhan yang dapat dipahami lewat tubuh, yang diinginkan, menarik,
menyenangkan, memikat, disayangi, berhubungan dengan sensualitas dan menggoda.
Namun hal-hal ini bukan benar-benar sensualitas; di dalam Peraturan Latihan
Manusia Agung hal-hal itu hanya disebut ‘tali-tali kesenangan indera’.
Sensualitas seseorang terletak di dalam buah-pikir yang dipenuhi nafsu.
Sensualitas
tidaklah terletak di dalam hal-hal indah milik dunia;
Sensualitas seseorang terletak di dalam buah-pikir yang penuh nafsu.
Sementara hal-hal indah dunia ini tetap seperti apa adanya,
Para bijaksana menghilangkan nafsu untuk hal-hal itu.34
Sensualitas seseorang terletak di dalam buah-pikir yang penuh nafsu.
Sementara hal-hal indah dunia ini tetap seperti apa adanya,
Para bijaksana menghilangkan nafsu untuk hal-hal itu.34
Para
bhikkhu, apakah asal mula nafsu-nafsu indera yang terkondisi itu? Kontak
merupakan asal mula nafsu-nafsu yang terkondisi.35
Dan
para bhikkhu, apakah perbedaan nafsu-nafsu indera itu? Ada nafsu indera
terhadap bentuk, yang lain terhadap suara, terhadap bau, terhadap cita-rasa dan
terhadap objek-objek sentuhan. Inilah yang disebut perbedaan nafsu-nafsu
indera.
Dan
para bhikku, apakah akibat nafsu-nafsu indera? Orang yang termotivasi oleh
nafsu indera menghasilkan keberadaan berpribadi yang terlahir dari nafsu ini
atau itu, yang termasuk keberadaan yang berjasa atau yang tanpa-jasa. Inilah
yang disebut akibat dari nafsu-nafsu indera.36
Dan
para bhikkhu, apakah berhentinya nafsu-nafsu indera itu? Melalui penghentian
kontak maka ada penghentian nafsu-nafsu indera.
Dan
Jalan Mulia Berunsur Delapan yang merupakan jalan menuju berhentinya
nafsu-nafsu indera, yaitu pandangan benar, kehendak benar, ucapan benar,
perbuatan benar, penghidupan benar, usaha benar, kewaspadaan benar dan
konsentrasi benar.
Para
bhikkhu, jika seorang siswa agung dengan suatu cara mengetahui nafsu indera;
jika dengan suatu cara dia mengetahui asal mulanya yang terkondisi, perbedaan,
akibat dan berhentinya nafsu indera, dan jalan menuju penghentian itu – maka
dia mengetahui kehidupan suci yang menembus ini sebagai berhentinya nafsu-nafsu
indera.37
Karena
hal ini maka dikatakan bahwa nafsu-nafsu indera harus diketahui, asal mulanya
yang terkondisi dan sebagainya harus diketahui.
(2)
Dikatakan bahwa perasaan-perasaan harus diketahui, asal
mulanya yang terkondisi dan sebagainya harus diketahui. Karena apakah hal ini
dikatakan?
Para
bhikkhu, ada tiga jenis perasaan: perasaan yang menyenangkan, perasaan yang
menyakitkan dan perasaan yang bukan-menyenangkan-pun-bukan-menyakitkan.
Dan
para bhikkhu, apakah asal mula perasaan yang terkondisi itu? Kontak merupakan
asal mulanya yang terkondisi.
Para
bhikku, apakah perbedaan perasaan-perasaan itu? Ada perasaan-perasaan yang
menyenangkan yang bersifat jasmani atau bukan-jasmani; perasaan-perasaan tidak
menyenangkan yang bersifat jasmani atau bukan-jasmani; dan perasaan-perasaan
yang bukan-menyakitkan-pun-bukan-menyenangkan yang bersifat jasmani atau bukan
jasmani. Inilah yang disebut perbedaan perasaan.
Dan
para bhikkhu, apakah akibat dari perasaan-perasaan itu? Orang yang memiliki
perasaan akan menghasilkan keberadaan berpribadi yang terlahir dari perasaan
ini atau itu,38 yang termasuk keberadaan yang berjasa atau
tanpa jasa. Inilah yang disebut akibat dari perasaan-perasaan.
Dan
para bhikkhu, apakah penghentian perasaan itu? Melalui penghentian kontak maka
ada penghentian perasaan.
Dan
Jalan Mulia Berunsur Delapan yang merupakan jalan menuju pada berhentinya
perasaan yaitu, pandangan benar… konsentrasi benar.
Para
bhikku, jika seorang siswa agung dengan suatu cara mengetahui
perasaan-perasaan; jika dengan suatu cara dia mengetahui asal mulanya yang
terkondisi, perbedaannya, akibat dan berhentinya perasaan, dan jalan menuju
pada penghentian itu – maka dia mengetahui kehidupan suci yang menembus ini
sebagai berhentinya perasaan.
Karena
hal ini maka dikatakan bahwa perasaan-perasaan harus diketahui, asal mulanya
yang terkondisi dan sebagainya harus diketahui.
(3)
Dikatakan bahwa persepsi harus diketahui, asal mulanya yang
terkondisi dan sebagai harus diketahui. Karena apakah maka hal ini dikatakan?
Para
bhikkhu, ada enam jenis persepsi: persepsi bentuk, suara, bau, cita-rasa, objek
sentuhan dan objek pikiran.
Dan
para bhikkhu, apakah asal mula persepsi yang terkondisi? Kontak merupakan asal
mulanya yang terkondisi.
Dan
para bhikkhu, apakah perbedaan persepsi-persepsi ini? Ada persepsi yang
berhubungan dengan bentuk, dan yang lain berhubungan dengan suara, bau,
cita-rasa, objek sentuhan dan objek pikiran.
Dan
para bhikkhu, apakah akibat dari persepsi-persepsi ini? Kukatakan bahwa
persepsi memiliki komunikasi lewat ucapan sebagai hasilnya. Ketika seseorang
memahami sesuatu, dia mengungkapkannya dengan berkata: ‘Demikianlah saya telah
memahaminya’.
Dan
para bhikkhu, apakah berhentinya persepsi-persepsi ini? Melalui berhentinya
kontak maka ada penghentian persepsi.
Dan
Jalan Mulia Berunsur Delapan yang merupakan jalan menuju pada berhentinya
persepsi, yaitu pandangan benar … konsentrasi benar.
Para
bhikkhu, jika seorang siswa agung dengan suatu cara mengetahui persepsi; jika
dengan suatu cara dia mengetahui asal mulanya yang terkondisi, perbedaan,
akibat dan berhentinya persepsi, dan jalan menuju pada berhentinya persepsi –
maka dia mengetahui kehidupan suci yang menembus ini sebagai berhentinya
persepsi.
Karena
hal ini maka dikatakan bahwa persepsi harus diketahui, asal mulanya yang
berkondisi dan sebagainya harus diketahui.
(4)
Dikatakan bahwa noda-noda harus diketahui, asal mulanya yang
berkondisi dan sebagainya harus diketahui. Karena apakah hal ini dikatakan?
Para
bhikkhu, ada tiga noda ini: noda nafsu indera, noda nafsu dumadi dan noda
ketidaktahuan.
Dan
para bhikkhu, apakah asal mula noda-noda yang terkondisi itu? Ketidaktahuan
merupakan asal mulanya yang terkondisi.39
Dan
para bhikkhu, apakah perbedaan noda-noda itu? Ada noda-noda yang menuju ke
neraka, ke alam binatang, ke alam setan kelaparan, ke alam manusia dan ke alam
surgawi.
Dan
para bhikkhu, apakah akibat dari noda-noda itu? Orang yang tenggelam di dalam
ketidaktahuan akan menghasilkan keberadaan berpribadi yang terlahir dari noda
ini atau itu, yang termasuk keberadaan yang berjasa atau tidak berjasa. Inilah
yang disebut akibat dari noda-noda itu.
Dan
para bhikkhu, apakah berhentinya noda-noda itu? Melalui berhentinya
ketidaktahuan maka noda-noda berhenti.
Dan
Jalan Mulia Berunsur Delapan merupakan jalan menuju pada berhentinya noda-noda,
yaitu pandangan benar … konsentrasi benar.
Para
bhikkhu, jika seorang siswa agung dengan suatu cara mengetahui noda-noda itu;
jika dengan suatu cara dia mengetahui asal mulanya yang terkondisi, perbedaan,
akibat dan berhentinya noda-noda, dan jalan menuju pada penghentian – maka dia
mengetahui kehidupan suci yang menembus ini sebagai berhentinya noda-noda.
Karena
ini maka dikatakan bahwa noda-noda harus diketahui, asal mulanya yang
berkondisi dan sebagainya harus diketahui.
(5)
Dikatakan bahwa kamma harus diketahui, asal mulanya yang
berkondisi dan sebagainya harus diketahui. Karena apakah hal ini dikatakan?
Para
bhikkhu, kehendaklahlah yang kunyatakan sebagai kamma.40 Setelah
berkehendak, orang melakukan suatu tindakan lewat tubuh, ucapan atau pikiran.
Dan
para bhikkhu, apakah asal mula kamma yang terkondisi itu? Kontak merupakan asal
mulanya yang terkondisi.
Dan
para bhikkhu, apakah perbedaan kamma itu? Ada kamma yang menuju ke neraka, ke
alam binatang, ke alam setan kelaparan, ke alam manusia dan ke alam surgawi.
Dan
para bhikkhu, apakah akibat kamma itu? Kunyatakan bahwa kamma memiliki akibat
yang berunsur tiga: di dalam kehidupan ini, di dalam kehidupan mendatang, atau
di dalam kehidupan-kehidupan selanjutnya.”
Dan
para bhikkhu, apakah berhentinya kamma itu? Melalui penghentian kontak maka ada
penghentian kamma.
Dan
Jalan Mulia Berunsur Delapan yang merupakan jalan menuju penghentian kamma,
yaitu pandangan benar … konsentrasi benar.
Para
bhikkhu, jika seorang siswa agung dengan suatu cara mengetahui kamma; jika
dengan suatu cara dia mengetahui asal mulanya yang terkondisi, perbedaan,
akibat dan berhentinya kamma, dan jalan menuju penghentian itu – maka dia
mengetahui kehidupan suci yang menembus ini sebagai berhentinya kamma.
Karena
inilah maka dikatakan bahwa kamma harus diketahui, asal mulanya yang berkondisi
dan sebagainya harus diketahui.
(6)
Dikatakan bahwa penderitaan harus diketahui, asal mulanya yang
terkondisi dan sebagai harus diketahui. Karena apakah dikatakan demikian?
Kelahiran
adalah penderitaan, menjadi tua adalah penderitaan; penyakit adalah
penderitaan; kematian adalah penderitaan; kepedihan, ratap tangis,
kesengsaraan, kesedihan dan keputusasaan adalah penderitaan; tidak memperoleh
apa yang diinginkan adalah penderitaan; singkatnya, lima kelompok khanda yang
terkena kemelekatan ini adalah penderitaan.
Dan
para bhikkhu, apakah asal mula penderitaan yang terkondisi itu? Kecanduan
merupakan asal mula penderitaan yang terkondisi.
Dan
para bhikkhu, apakah perbedaan penderitaan itu? Ada penderitaan yang kuat dan
penderitaan yang sedang; ada penderitaan yang berlalu dengan perlahan dan
penderitaan yang berlalu dengan cepat.
Dan
para bhikkhu, apakah akibat dari penderitaan itu? Ada orang yang dikuasai oleh
penderitaan, pikirannya di dalam cengkeraman penderitaan; dia meratap,
menangis, menderita, memukul dadanya, tersedu dan menjadi gila; atau di dalam
kesengsaraannya dia mencari obat yang berada di luar: ‘Siapakah yang mengetahui
satu atau dua kata untuk mengakhiri penderitaanku?’ Maka kukatakan, akibat dari
penderitaan adalah kekacauan atau pencarian.
Dan
para bhikku, apakah penghentian penderitaan itu? Dengan berhentinya kecanduan
maka ada penghentian penderitaan.
Dan
Jalan Mulia Berunsur Delapan yang merupakan jalan menuju pada penghentian
penderitaan, yaitu pandangan benar, kehendak benar, ucapan benar, tindakan
benar, penghidupan benar, usaha benar, kewaspadaan benar dan konsentrasi benar.
Para
bhikkhu, jika seorang siswa agung dengan suatu cara mengetahui penderitaan;
jika dengan suatu cara dia mengetahui asal mulanya yang terkondisi, perbedaan,
akibat dan berhentinya penderitaan, dan jalan menuju penghentian itu maka dia
mengetahui kehidupan suci yang menembus ini sebagai berhentinya penderitaan.
Karena
inilah maka dikatakan bahwa penderitaan harus diketahui, asal mulanya yang
terkondisi dan sebagainya harus diketahui.
Para
bhikku, inilah penjelasan yang menembus, penjelasan Dhamma.
(VI,
63)
132.
Tidak-Kembali-Lagi
Para
bhikkhu, tanpa berhasil menghentikan enam sifat, orang tidak akan mampu
merealisasikan buah dari yang-tidak-kembali-lagi.42 Apakah yang
enam itu? Kurangnya keyakinan, kurangnya malu moral, kurangnya takut moral,
kemalasan, kurangnya kewaspadaan, dan kurangnya kebijaksanaan. Tetapi dengan
menghentikan enam sifat ini, orang akan mampu merealisasikan buah dari
yang-tidak-kembali-lagi.
(VI,
65)
133.
Tingkat Arahat
Para
bhikkhu, tanpa berhasil menghentikan enam sifat, orang tidak akan mampu
merealisasikan tingkat arahat. Apakah yang enam itu?
(VI,
66) Kemalasan, kelambanan, keresahan, kecemasan, kurangnya keyakinan dan
kelalaian.
(VI,
76) Kesombongan, kesombongan karena merasa lebih rendah, kesombongan karena
merasa lebih tinggi, memandang diri terlalu hebat, keras kepala dan watak mau
diperbudak.
Tetapi
dengan menghentikan enam sifat ini, orang akan mampu merealisasikan tingkat arahat.
(VI,
66, 76)
134.
Keunggulan di dalam Pengetahuan dan Pandangan
Tanpa
berhasil menghentikan enam sifat ini, orang tidak akan mampu merealisasikan
keunggulan supranormal di dalam pengetahuan dan pandangan yang dihargai oleh
para suci.43 Apakah yang enam itu? Tidak waspada, kurangnya
pemahaman yang jelas, tidak terjaga kemampuan inderanya, kurangnya sikap madya
dalam hal makanan, suka menipu, dan suka berbicara. Tetapi dengan menghentikan
enam sifat ini, orang akan mampu merealisasikan keunggulan supranormal di dalam
pengetahuan dan pandangan yang dihargai oleh para suci.
(VI,
77)
135.
Enam Kelangkaan
Para
bhikkhu, enam hal ini jarang muncul di dunia: Yang langka di dunia ini adalah
munculnya Sang Tathagata. Yang langka di dunia ini adalah munculnya orang yang
mengajarkan Dhamma dan Vinaya yang dicetuskan oleh Sang Tathagata. Yang langka
di dunia ini adalah terlahir di tanah manusia-manusia luhur. Yang langka di
dunia ini adalah memiliki kemampuan fisik dan mental yang tidak cacat. Yang
langka di dunia ini adalah tidak adanya kebodohan dan kedunguan. Yang langka di
dunia ini adalah keinginan terhadap hal-hal yang bajik.44
(VI,
96)
136.
Berkah-berkah Pemasuk Arus
Para
bhikkhu, ada enam berkah dalam merealisasikan buah pemenang-arus: Dia kokoh di
dalam Dhamma yang baik. Dia tidak dapat jatuh kembali. Dia telah menentukan
batas penderitaan. Dia memiliki pengetahuan yang tidak biasa. Dia telah
mengerti sepenuhnya penyebab dan fenomena yang dimunculkan oleh sebab-sebab.45
(VI,
97)
137.
Keyakinan Sesuai dengan Dhamma
Para
bhikkhu, apakah benar bahwa seorang bhikkhu yang menganggap suatu bentukan
adalah kekal, suatu bentukan adalah menyenangkan, sesuatu adalah diri, Nibbana
adalah penderitaan, dapat memiliki keyakinan yang sesuai dengan Dhamma,46 hal
itu tidak mungkin; dan bahwa orang yang tidak memiliki keyakinan yang sesuai
dengan Dhamma dapat masuk ke dalam kepastian kebenaran, itu pun tidak mungkin;
dan bahwa orang yang belum memasuki kepastian kebenaran dapat mewujudkan
buah-buah pemasuk-arus, yang-kembali-sekali- lagi, yang-tidak-kembali-lagi,
atau arahat, itu juga tidak mungkin.47
(VI,
98-101; gabungan)
138.
Manfaat Merenungkan Ketidakkekalan
Bila
seorang bhikkhu melihat enam manfaat, sudahlah cukup baginya untuk memantapkan
persepsi ketidakkekalan di dalam semua bentukan tanpa kecuali. Apakah yang enam
itu?
“Semua
bentukan akan tampak bagiku sebagai tidak kekal, pikiranku tidak akan
bergembira di dalam apa pun yang bersifat duniawi. Pikiranku akan tidak terikat
pada keadaan seluruh dunia. Pikiranku akan cenderung menuju Nibbana.
Belenggu-belenggu akan dibuang olehku. Dan aku akan memiliki status petapa
tertinggi.” 48
(VI,
102)
139.
Manfaat Merenungkan Penderitaan
Bila
seorang bhikkhu melihat enam manfaat, sudahlah cukup baginya untuk memantapkan
persepsi penderitaan dalam semua bentukan tanpa kecuali. Apakah yang enam itu?
“Persepsi
kemuakkan akan muncul di dalam diriku terhadap semua bentukan, seperti terhadap
pembunuh dengan pedang terhunus. Pikiranku akan tidak terikat pada keadaan
seluruh dunia. Aku akan dapat melihat kedamaian di dalam Nibbana.
Kecenderungan-kecenderungan yang mendasari akan tercabut akarnya. Aku akan
menjadi orang yang telah menyelesaikan tugasnya. Dan aku akan melayani Sang
Guru dengan cinta kasih.” 49
(VI,
103)
140.
Manfaat Merenungkan Tanpa-Diri
Bila
seorang bhikkhu melihat enam manfaat ini, sudahlah cukup baginya untuk
memantapkan persepsi tanpa-diri di dalam semua hal tanpa kecuali.50 Apakah
yang enam itu?
“Aku
akan menjauh dari seluruh dunia. Pengertian-pengertian ‘aku’ akan lenyap di dalam
diriku. Pengertian-pengertian ‘milikku’ akan lenyap di dalam diriku. Aku akan
memiliki pengetahuan yang tidak umum. Aku akan dengan jelas mengerti
sebab-sebab dan fenomena yang muncul dari sebab-sebab.”
(VI,
104)
Catatan
1 Mahanama adalah
saudara sepupu Sang Buddha dan anggota suku Sakya yang penting.
2 AA. ” ‘Sampai pada
buah’ (agataphala): sampai pada buah yang agung. ‘Memahami ajaran’ (viññatasasana):
memahami ajaran dari latihan berunsur tiga. Dia menanyakan tentang tempat
berdiam ketergantungan orang yang telah menjadi pemasuk-arus (nissayavihara).”
Lihat juga Teks 63.
3 Istilah-istilah ini
dikomentari di Vism VII, 101-106.
4 Dikomentari di Vism
VII, 107-114.
5 Enam yang pertama
adalah para dewa dari enam surga lingkup-indera. Mengenai dewa-dewa di Kelompok
Brahma, lihat Teks 77. “Dewa-dewa yang lebih tinggi daripada ini” adalah para
dewa dari alam-alam yang lebih tinggi di alam berbentuk dan alam tanpa-bentuk;
lihat Tabel 1 (Jilid 1). Subjek meditasi ini dikomentari di Vism VII, 115-118.
6 Ini adalah
pandangan benar yang dihubungkan dengan jalan mulia.
7 Bandingkan dengan
Teks 115, 142.
8 Kata raga seperti
yang digunakan di sini, tampaknya mempunyai arti yang lebih luas daripada hanya
nafsu keinginan atau nafsu yang kuat. Karena itu saya menerjemahkannya menjadi
“kemelekatan”.
9 AA: “Pembebasan
pikiran tanpa-tanda (animittacetovimutti) adalah pandangan terang yang
kuat; tetapi pencerita Digha Nikaya mengatakan bahwa itu adalah pencapaian buah
tingkat arahat. Dikatakan ‘tanpa-tanda’ karena tidak adanya tanda nafsu, dll.,
tidak adanya tanda-tanda bentuk, dll., dan tidak adanya tanda-tanda kekekalan,
dll.” Di MN 43 “pembebasan pikiran tanpa-tanda” diterangkan dengan jelas
hubungannya dengan buah tingkat arahat: di sana nafsu keinginan, kebencian dan
kebodohan dinyatakan sebagai “pembuat-tanda” (nimittakarana), yang telah
ditinggalkan sepenuhnya oleh arahat. Tetapi di tempat lain, “konsentrasi
tanpa-tanda” (animitta-samadhi) diacu di konteks yang menjelaskan bahwa
orang yang telah mencapainya belumlah arahat; lihat misalnya MN 121, SN 40:9.
“Tanda-bentuk” dll, tak lain tak bukan adalah bentuk itu sendiri, yang diambil
sebagai objek kemelekatan; lihat MN 138 dan Kitab Komentar.
10 “Aku ada”, menurut
AA, berarti kesombongan “Aku ada” (asmimana), yang dihilangkan hanya
oleh arahat. Menganggap apa pun sebagai “Ini adalah aku” merupakan pandangan
kepribadian (sakkayaditthi), yang sudah ditanggulangi oleh pemasuk-arus.
Mengenai hubungan antara keduanya, lihat SN 22:89. “Anak panah keraguan dan
kebingungan” (vicikicchakathamkathasalla) adalah keraguan berunsur enam
belas yang berkenaan dengan realitas, sifat, dan nasib dari diri ini di masa
lampau, masa kini dan masa mendatang; lihat MN 2, SN 12:20, dst. Di sini
bhikkhu itu tampaknya menyatakan tingkat arahat.
11 Anuttariya-dhamma.
Terjemahan ini didasarkan atas terjemahan konsep oleh Bhikkhu Khantipalo.
12 Harta-gajah, dll.:
istilah-istilah ini mungkin berarti gajah utama, dll. yang merupakan milik
raja.
13 Penjelasan yang
sama ini -”untuk pemurnian para makhluk … untuk realisasi Nibbana”- digunakan
oleh Sang Buddha pada pembukaan Satipatthana Sutta (DN 22, MN 10) dengan acuan
pada praktek empat fondasi kewaspadaan.
14 Bandingkan Teks 24.
Di sini, karena akar-akar yang bajik sangat membantu bagi kelahiran ulang,
tindakan-tindakan yang dimotivasikan harus dipahami sebagai kamma bajik biasa
dan bukannya kehendak untuk jalan mulia, seperti di Teks 24, di mana
tindakan-tindakan bajik dikatakan “dipotong di akarnya.”
15 Surga keempat pada
alam lingkup-indera.
16 AA menganggap ini
mengacu pada “pengetahuan tentang kondisi kemampuan orang-orang lain yang lebih
rendah atau lebih tinggi” (indriyaparopariyañana), satu dari jenis-jenis
pengetahuan khusus yang dimiliki sepenuhnya hanya oleh Sang Buddha. Lihat Teks
188 § 6.
17 Samayikam pi
vimuttim. Ekspresi ini biasanya berarti jhana-jhana, tetapi di sini AA
menjelaskan secara berbeda: “Dia kadang-kadang tidak mengalami kegembiraan dan
semangat ketika mendengarkan Dhamma dari waktu ke waktu.”
18 AA: “Purana (hidup
selibat) lebih tinggi moralitasnya, dan Isidatta lebih tinggi kebijaksanaannya.
Moralitas Purana mengimbangi kebijaksanaan Isidatta yang lebih tinggi; dan
kebijaksanaan Isidatta mengimbangi moralitas Purana yang lebih tinggi.”
19 Hutang moralnya
meningkat karena perilakunya yang salah.
20 Dhammayoga.
AA berkata bahwa istilah ini mengacu pada pengkhotbah (dhamma-kathika),
tetapi mungkin itu mengacu pada semua yang amat senang belajar dan secara
prinsip mengembangkan pendekatan intelektual. Istilah ini tampaknya unik bagi
teks yang sekarang dan perbedaan yang terdapat antara meditator dan “mereka
yang menyenangi Dhamma” mungkin berasal dari teks sesudahnya.
21 Jhayanti
pajjhayanti nijjhayanti avajjhayanti. Sinonim-sinonim ini, yang dibentuk
dengan awalan pada kata kerja “bermeditasi”, tidak dapat diterjemahkan secara
lengkap di dalam bahasa Inggris. Kata-kata itu dipakai untuk menunjukkan nada
merendahkan dan mengejek.
22 Jika orang-orang
menolak menghormati atau mengakui mereka yang mempunyai bakat, watak atau
tujuan yang berbeda, maka hasilnya adalah saling tidak menyukai. Tekanan
eksklusif pada perkembangan sepihak tidak akan membawa kemajuan dan kebahagiaan
sejati, yang hanya terdapat di dalam upaya terus-menerus untuk mengharmoniskan
apa yang harus dilengkapi, bukan yang dilawan, di dalam pikiran manusia dan di
masyarakat.
23 Lihat Teks 32.
24 Di Teks aslinya,
bagian-bagian yang berbeda hanyalah dalam pemakaian kata-kata keserakahan,
kebencian dan kebodohan yang diganti dengan “keadaan-keadaan mental yang
berhubungan dengan keserakahan (lobhadhamma)”, dll., yang oleh AA
dijelaskan sebagai “keadaan-keadaan mental yang menyertainya” (tamsampayutta-dhamma).
25 Ini adalah tiga
macam kesombongan, yang disebut tiga diskriminasi (tisso vidha), yaitu kesombongan
karena lebih tinggi, kesombongan karena sama, dan kesombongan karena lebih
rendah (seyyamana, sadisamana, hiramana). Lihat SN 45: 162; Vibh 367
(§920). Arahat telah bebas dari semua kesombongan itu, termasuk kebalikannya
juga, seperti yang ditunjukkan oleh YM Sumana.
26 AA menjelaskan
“pengetahuan dan pandangan tentang hal-hal sebagaimana adanya” (yathabhuta-ñanadassana)
sebagai pengetahuan pandangan terang yang lembut; “kemuakan” (nibbida)
sebagai pengetahuan pandangan terang yang kuat; “tanpa-nafsu” (viraga)
sebagai jalan mulia (empat tahap keadaan terjaga); dan “pengetahuan dan
pandangan pembebasan” (vimutti-ñana-dassana) sebagai pengetahuan
pengkajian. Vimutti (tidak disebutkan secara terpisah di sini)
berarti buah tingkat arahat (arahatta phala).
27 Khattiya adalah
kasta ksatria, yang di India kuno mewakili bangsawan.
28 Kata pañña di
sini, yang biasanya diterjemahkan “kebijaksanaan” juga berarti “inteligensi”
dalam pengertian yang lebih luas. Di dalam hal para bangsawan, brahmana dan perumah
tangga, kata itu mungkin mengacu pada pengetahuan duniawi yang relevan pada
statusnya masing-masing -dalam pengertian bahwa “pengetahuan adalah kekuatan”-
walaupun bagi para petapa, “kebijaksanaan” merupakan terjemahan yang sesuai. AA
berkata bahwa ambisi bangsawan adalah ditahbiskan sebagai raja atau kedaulatan
yang berkuasa.
29 Di masyarakat India
di waktu itu, hanya keturunan laki-laki yang membuat posisi seorang istri aman
di dalam keluarga.
30 Ini adalah Sona
Kolivisa, yang dinyatakan oleh Sang Buddha sebagai yang terkemuka di antara
mereka yang kuat semangatnya. Syair-syairnya muncul di Thag 632-44. Syair-syair
638-39 mengacu pada “Perumpamaan kecapi” kita; syair-syair 640-44 identik
dengan syair-syair di akhir khotbah ini. Teks kami muncul di dalam bentuk
perluasan di Vin I 179-85.
31 AA: “Berpegang pada
ketenangan yang dikombinasikan dengan semangat. Gabungkan ketenangan dengan
semangat. Berpeganglah pada keseimbangan dari (lima) kemampuan spiritual. Bila
keyakinan dihubungkan dengan kebijaksanaan dan kebijaksanaan dihubungkan dengan
keyakinan; bila semangat dihubungkan dengan konsentrasi dan konsentrasi dengan
semangat, maka keseimbangan kemampuan itu akan dipertahankan.” Mengenai “di
sana peganglah objekmu” (tattha ca nimittam ganhahi), AA berkata: “Bila
keseimbangan seperti itu ada, objek dapat muncul dengan jelas, persis seperti
bayangan wajah di cermin; dan engkau harus memegang objek ini, entah itu objek
ketenangan, pandangan terang, sang jalan atau buahnya.”
32 Nibbedhika-pariyaya.
AA menganggap pariyaya di sini berarti “sebab” (karana),
yaitu, sarana untuk menembus, atau menusuk, kekotoran batin: “Itu disebut
‘menembus’ karena menembus melalui massa keserakahan, dll. Yang sebelumnya
belum pernah ditembus atau dipotong.”
33 Kama mungkin
mengacu pada “kekotoran sensualitas” (kilesakama), yaitu nafsu indera;
atau pada “sensualitas objektif” (vatthukama), yaitu objek-objek yang
menggoda indera.
34 Syair ini, yang
memainkan arti ganda dari kama, menekankan bahwa pemurnian harus
dicapai dengan cara menanggulangi kekotoran sensualitas, bukan dengan cara
menghindari objek-objek yang menggoda indera.
35 Phassa. AA:
“Itu adalah kontak (indera) yang muncul secara bersamaan (dengan buah-pikir
sensual).” “Kontak” adalah menyatunya kesadaran dan objek melalui kemampuan
indera.
36 Arti biasa
dari vipaka, “buah-kamma”, tidak cocok untuk semua hal yang dibahas
di khotbah ini; maka “hasil” dipakai agar artinya bisa lebih luas. AA: “Jika
orang yang menginginkan kesenangan-kesenangan surgawi dan menjalani kehidupan
yang baik terlahir kembali di alam dewa, maka keberadaan pribadinya itu
berkenaan dengan yang berjasa. Jika karena perilakunya yang jahat dia terlahir
kembali di alam menderita, keberadaan pribadinya itu berkenaan dengan yang
tidak berjasa.”
37 Nibbedhikam
brahmacariyam. AA: “Kehidupan suci (brahmacariya) di sini berarti
jalan supra-duniawi (dari pemasuk-arus, dll.).” Harus dicatat bahwa setiap
bagian dari khotbah ini dibangun di atas perancah Empat Kebenaran Mulia, dengan
dua kategori tambahan: perbedaan dan hasilnya.
38 AA: ” ‘Terlahir
dari perasaan ini atau itu’: terlahir dari perasaan yang telah muncul secara
bersamaan dengan kesadaran yang aktif secara kamma.”
39 Di MN 9, noda-noda
(termasuk noda kebodohan) dikatakan merupakan sebab bagi kebodohan, dan
kebodohan merupakan sebab bagi noda-noda. Tentang bagaimana kebodohan dapat
merupakan sebab bagi ‘noda kebodohan’, Kitab Komentar MN 9 menjelaskan:
“Kebodohan yang muncul berikutnya harus dipahami sebagai ‘noda kebodohan’.
Kebodohan yang telah muncul sebelumnya itu sendiri menjadi kondisi penopang
yang kuat bagi noda kebodohan yang muncul berikutnya.” Prinsip yang sama
menjelaskan bagaimana noda kebodohan dapat merupakan sebab bagi kebodohan
(sederhana). (Lihat Bhikkhu Ñanamoli, Khotbah tentang Pandangan Benar, hal.
67.)
40 Cetana ‘ham
bhikkhave kammam vadami. AT: “Ini mencakup semua kehendak yang bajik dan
tidak bajik (secara kamma).” Selain kehendak, tentu saja ada juga faktor-faktor
mental lain yang muncul secara bersamaan di dalam buah-pikir kamma, tetapi
kehendak merupakan faktor yang memberikan makna moral atau amoral pada suatu
tindakan.
41 Lihat Teks 24 dan
Bab III, no. 13.
42 Anagamiphala.
Tingkat kesucian ketiga. Lihat Bab III, no. 66, Bab IV, no. 4.
43 Uttarimanussadhamma
alamariyañanadassana. AA menerangkan ini sebagai empat jalan dan buah.
44 Ariyayatane.
AA: Di tengah-negara (India).
45 Pemasuk-arus telah
“menentukan batas bagi penderitaan” dengan cara membatasi jumlah keberadaan
mendatang yang harus dijalaninya sampai paling banyak tujuh kali. “Pengetahuan
yang tidak umum” (asadharana-ñana) adalah pengetahuan supra-duniawi
dengan Nibbana sebagai objeknya, yang tidak dimiliki oleh penghuni dunia secara
umum. Pemahaman tentang sebab-sebab, dan tentang hal-hal yang muncul karena
sebab-sebab, dianggap sebagai dua berkah yang besar.
46 “Keyakinan yang
sesuai” (yaitu dengan Dhamma; anuloma-khanti). Patis II 236
mengutip teks kami secara penuh, diikuti oleh serangkaian tanya jawab. Patis
Comy mengatakan mengenai bacaan ini: ” ‘Penyesuaian’ adalah penyesuaian
pengetahuan pandangan terang (vipassanañana) dengan jalan supra-duniawi
(lokuttara-magga). Penyesuaian itu mengacu pada penerimaan (atau
keyakinan) itu saja. Untuk menerima dan menyetujui bahwa semua bentukan adalah
tidak kekal, penderitaan dan tanpa-diri – inilah keyakinan (khanti).
‘Keyakinan penyesuaian’ itu berunsur tiga: (1) yang ringan (muduka),
yang meluas dari (pengetahuan pandangan terang dari) pemahaman oleh
kelompok-kelompok sampai pada pengetahuan tentang muncul dan lenyapnya; (2)
yang sedang (majjhima), yang meluas dari perenungan tentang penguraian
sampai pada pengetahuan tentang ketenang-seimbangan tentang bentukan-bentukan;
(3) yang kuat (tikkha), yaitu pengetahuan tentang penyesuaian dengan
kebenaran (saccanuloma-ñana).”
47 “Kepastian
kebenaran” (sammatta-niyama), menurut Patis Comy mengacu pada jalan
supra-duniawi, yang khususnya mengacu pada jalan pemasuk-arus. Karena pastinya
jaminan-jalan (magga-niyama) itu, dikatakan tentang pemasuk-arus: “Dia
dijamin (untuk akhir dari kelahiran kembali), dan pasti (meraih) pencerahan” (niyato
sambodhi-parayano). “Kebenaran” ini mengacu pada keyakinan seseorang
memiliki arah yang benar, dan mengacu pada pandangan realitas yang benar, yakni
yang tidak terselewengkan. “Kepastian” (niyama) adalah bahwa jalan ini
akan segera memberikan buahnya (phala) dan hasil akhirnya adalah tingkat
arahat.
“Kelompok
enam” di dalam teks ini (yang menyebabkan dimasukkan ke dalam Buku tentang
Kelompok Enam) diangkat dari keyakinan penyesuaian, kepastian kebenaran, dan
empat buah pemasuk-arus, dll.
48 Mengenai belenggu,
lihat Bab III, no. 65-67.
49 Mengenai
kecenderungan yang mendasari, lihat Bab I, no. 25.
50 Catat bahwa
persepsi tentang tanpa-diri harus diperluas pada semua benda (dhamma)
tanpa syarat, dan bukan hanya semua “bentukan” atau fenomena terkondisi (sankhara)
seperti persepsi ketidakkekalan dan tanpa-diri. Lihat Bab I, no. 20
Tidak ada komentar:
Posting Komentar